Feminismo y comunismo, contrapunto con Silvia Federici

 ¿Luchar por los comunes o por el comunismo? Un contrapunto con el autonomismo y la obra de Silvia Federici desde el feminismo socialista.

En la Introducción a Revolución en punto cero (Traficantes, 2013), Silvia Federici ofrece una mirada retrospectiva sobre su propia obra y replantea en parte sus elaboraciones teóricas iniciadas en la década de 1970, así como la estrategia llevada adelante por la Campaña por el salario para el ama de casa (Wages for Housewives- WfH). Allí, señala:

"El movimiento WfH había identificado a la «trabajadora doméstica» como el sujeto social crucial en la premisa de que la explotación de su trabajo no asalariado y de las relaciones desiguales de poder construidas sobre su situación de no remunerada eran los pilares de la organización de la producción capitalista. De todas maneras, el retorno de la «acumulación primitiva» a escala mundial, comenzando por la inmensa expansión del mercado laboral, fruto de las múltiples formas de expropiación, ha provocado que me sea imposible seguir afirmando (como hice durante los setenta) que la campaña de WfH es la estrategia a seguir no solo para el movimiento feminista sino «para toda la clase obrera». La realidad de poblaciones enteras desmonetizadas por drásticas devaluaciones junto con la proliferación de planes de privatización de tierras y la mercantilización de todos los recursos naturales sitúa en primera línea y con carácter de urgencia la cuestión de la recuperación de los medios de producción y la creación de nuevas maneras de cooperación social. En cualquier caso, estos objetivos no deberían ser concebidos como excluyentes a las luchas por y sobre el «salario»."

Este párrafo concentra varios aspectos de las elaboraciones más importantes de Federici, al mismo tiempo que muestra los cambios que se producen en esta. En otros artículos, hemos abordado la cuestión de la reproducción social y la polémica con el feminismo autonomista sobre la cuestión del trabajo doméstico, así como la ubicación del ama de casa como “sujeto social crucial”. En un artículo más reciente hemos polemizado con las elaboraciones de Maria Mies, retomadas por Silvia Federici, a propósito de los mecanismos de desposesión y “acumulación originaria”que se producen en el capitalismo. Hemos analizado el argumento de las autoras, que sitúan la clave de las luchas contra el capitalismo en las mujeres del “sur global”. Y hemos explicado que los fenómenos de desposesión, como parte de otras tendencias del capitalismo actual, no invalidan, sino que reafirman, la necesidad de una estrategia revolucionaria hegemónica por parte de la clase trabajadora. Una clase obrera más extendida, racializada y feminizada que nunca que puede constituir una poderosa fuerza social contra el capitalismo en alianza con el resto de las capas oprimidas.

Ahora nos interesa poner el foco en lo que Federici señala sobre los fines últimos por los que luchar desde el feminismo anticapitalista. ¿Qué son los comunes? ¿Por qué la autora los contrapone al comunismo? ¿Pueden recuperarse los medios de producción y crearse nuevas formas de cooperación social sin ruptura revolucionaria con el capitalismo? En base estos interrogantes aportamos otro ángulo al contrapunto entre el pensamiento de Federici, referencia del feminismo autonomista o feminismo popular– y el feminismo socialista.

¿Qué son los comunes?

Peter Linebaugh [1] ofrece una primera definición en el prefacio al libro de Silvia Federici Reencantar el mundo (Traficantes de sueños, 2020). Allí señala:

"¿Qué son los comunes? Federici evita dar una respuesta esencialista, si bien sus ensayos giran en torno a dos puntos, la reapropiación colectiva y la lucha colectiva contra las formas en que se nos ha dividido. Los ejemplos son diversos. Hay veces que nos ofrece cuatro características: 1) hay que compartir toda la riqueza, 2) los bienes comunes implican obligaciones además de derechos, 3) las comunidades de cuidado también son comunidades de resistencia que se oponen a las jerarquías sociales y 4) los comunes son el «otro» de la forma Estado. De hecho, el discurso de los comunes nace de la crisis del Estado, que por su parte está pervirtiendo el término para perseguir sus propios fines."

Los comunes serían el intento de establecer formas de cooperación social por fuera del Estado, priorizando formas cooperativas de cuidados. La propia Federici explica que con “política de los comunes” se refiere a diversas prácticas de los movimientos sociales “que buscan mejorar la cooperación social, debilitar el control del mercado y el Estado sobre nuestras vidas, alcanzar un mejor reparto de la riqueza y, en definitiva, poner límites a la acumulación capitalista.” [2]

El proyecto se basa en el punto de vista autonomista de “cambiar el mundo sin tomar el poder” tal como lo planteó en su momento John Holloway. Para esta corriente, sería posible construir formas de cooperación alternativas al capitalismo en los intersticios o los márgenes del sistema, escapando al Estado (ya que no estaría planteado derrotarlo). Un tipo de pensamiento antiestratégico que se enmarca en lo que Daniel Bensaid llamó en su momento nuevas “utopías contemporáneas” propias del “eclipse de la política” en el período de la ofensiva neoliberal.

La idea no es nueva, se remonta al socialismo utópico premarxista o al mutualismo anarquista con el que polemizaba Marx desde la Asociación Internacional de Trabajadores. Los seguidores de Proudhon promovían la expansión de cooperativas de producción y consumo, financiadas por bancos cooperativos. De este modo, pretendían una paulatina superación de los elementos más “negativos” de la sociedad capitalista sin necesidad de revolución. Frente a este tipo de posiciones, el Manifiesto inaugural de la AIT, redactado por Marx, señalaba que “el trabajo asalariado, como en sus días el trabajo esclavo y el trabajo del siervo, es solamente una forma social transitoria y subordinada, destinada a desaparecer frente al trabajo asociado”. Pero también afirmaba que “para poder liberar a las masas obreras, el cooperativismo necesita desarrollarse a escala nacional y contar con medios nacionales”. Algo que iba a ser resistido, ya que “los señores de la tierra y los señores del capital emplearán siempre sus privilegios políticos en defender y perpetuar sus monopolios económicos.” La conclusión era que la clase obrera necesitaba conquistar el poder político para acabar con el poder de los capitalistas.

Y si esto era así en época de Marx, qué decir ahora. No solo porque la internacionalización de la producción y circulación capitalista se ha ampliado en grados inimaginables en aquel momento, volviendo una quimera cualquier idea de crear pequeñas comunas a escala local. Sino también porque la experiencia de más de un siglo de lucha de clases muestra que los capitalistas y sus Estados responden con todo su arsenal contrarrevolucionario si están en juego sus privilegios.

Ahora bien, mientras para el marxismo la socialización e internacionalización de la producción capitalista es una de las premisas para que la clase obrera y los oprimidos se puedan plantear la lucha revolucionaria por el comunismo, para Federici esto no es así. En su caso, se trataría de hacer retroceder el reloj histórico, negando la necesidad de poner la ciencia y la técnica modernas en manos de los productores y productoras. Para ella, hay que apostar por una ruralización de la vida y un abandono o negación de la técnica moderna.

Pesimismo tecnológico y resistencia en los márgenes

El punto de vista de Federici en esta cuestión es diametralmente opuesto al de otro sector del autonomismo representado por Toni Negri. Si este encontraba en el desarrollo técnico-científico y la digitalización de la economía capitalista una tendencia que llevaba a la primacía del trabajo cognitivo y que abría la posibilidad de realización del comunismo “aquí y ahora”, Federici critica esta hipótesis por dos vías. [3] Por un lado, sostiene que Negri invisibiliza el trabajo doméstico y el trabajo informal de las mujeres del sur global. Si lo tuviera en cuenta -dice la autora- no podría hablar de dominio del trabajo cognitivo. En este aspecto, su posición está bastante más atenta a las profundas desigualdades del mundo capitalista entre el “norte” y el “sur”, y a las generadas por el patriarcado y el racismo que la de Negri. Su otra crítica, sin embargo, es mucho más problemática. Para Federici la tecnología no puede ser la base de ninguna perspectiva comunista ni dar lugar a otras formas de cooperación porque su origen y desarrollo está ligado al capitalismo y no puede separarse de su lógica. Al identificar desarrollo técnico con dominación y destrucción, Federici cae en un pesimismo tecnológico de tipo esencialista.

Sigamos paso a paso sus argumentos, que elabora en polémica con Marx -aunque lo hace con una versión bastante distorsionada de este-. Veamos. Federici sostiene que sus elaboraciones sobre el trabajo doméstico la llevaron a “reconsiderar uno de los principales dogmas de la teoría de la revolución de Marx: la idea de que todas las formas de trabajo se industrializarían con el desarrollo del capitalismo y, lo que es aún más importante, que el capitalismo y la industria moderna son condiciones previas para liberar a la humanidad de la explotación.” Sobre la primera cuestión, lo que identifica como un dogma de Marx (una industrialización total del trabajo) habría sido desmentido por la existencia de otras formas de trabajo no asalariadas (trabajo informal, trabajo doméstico, trabajo de subsistencia rural, etc.). Aquí no tiene en cuenta, sin embargo, que para el marxismo se trata de leyes tendenciales, no absolutas. Y, aun así, se puede comprobar que las relaciones sociales capitalistas y la industrialización de regiones rurales es inmensamente más amplia ahora que en el siglo XIX (e incluso que hace 30 años).

Sobre la relación entre industria moderna y socialismo, Federici le atribuye a Marx una suerte de “determinismo tecnológico” que llevaría de forma inevitable al comunismo. Según la autora: “Marx creía que una vez terminado este proceso, una vez que la industria moderna hubiera reducido al mínimo el trabajo socialmente necesario, daría comienzo una era en la que por fin seríamos dueños de nuestra existencia y de nuestro entorno natural, y no solo seríamos capaces de satisfacer nuestras necesidades, sino que seríamos libres para dedicar nuestro tiempo a propósitos más elevados.” Digamos primero que nada más absurdo que imputarle a Marx esa idea de una fatalidad tecnológica que llevaría de forma automática al comunismo. Marx y Engels, primero, y después toda la tradición del marxismo revolucionario de Lenin, Trotsky, Luxemburg o Gramsci pusieron el foco en la lucha de clases y en la necesidad de construir organizaciones políticas de la clase obrera con independencia de la burguesía, justamente porque ese salto histórico no está asegurado.

Ahora bien, Federici va más allá, y sostiene que Marx se equivocó al señalar que en las fuerzas productivas desarrolladas por el capitalismo pueden encontrarse premisas que posibilitan el socialismo. Para ella, esto sería falso ya que “el capitalismo no da muestras de disolverse siglo y medio después de la publicación del libro I de El capital, aunque parezca que las condiciones objetivas que Marx consideraba necesarias para la revolución social están más que maduras”.

Dejemos de lado el pequeño detalle de que Marx nunca habló de que el capitalismo fuera a “disolverse” - aquí Federici parece están debatiendo más con Negri que con Marx-. Si no queremos caer en un determinismo tecnológico, como Federici le atribuye al marxismo, deberíamos mirar qué ocurrió en el terreno de la lucha de clases, de las luchas políticas y estratégicas de los explotados. Si se busca una explicación seria de por qué no se logró derrotar al capitalismo deberíamos tener en cuenta, al menos, las grandes experiencias históricas de revoluciones y contrarrevoluciones que se sucedieron en todo el siglo XX. Y considerar el papel de las burocracias sindicales y políticas que llevaron a derrotas y retrocesos, desde la socialdemocracia al estalinismo. Pero nuestra autora no hace nada de esto. Es más, en su obra no hay prácticamente ninguna referencia a la Revolución rusa ni a las grandes luchas revolucionarias de la clase trabajadora en el siglo XX. En cambio, un determinismo (anti) tecnológico tiñe toda su argumentación.

Lo explicita así:

“No hay ningún medio de producción desarrollado por el capitalismo que podamos apropiarnos sin problemas y emplear con un fin diferente. Del mismo modo (como veremos a continuación) que no podemos tomar el Estado, no podemos tomar la industria, la ciencia o la tecnología capitalista, porque los objetivos de explotación para los que fueron creadas determinan su constitución y modo de funcionamiento.”

Ahora bien, si los explotados y oprimidos no pueden depositar ninguna esperanza en la lucha por expropiar a los expropiadores y tomar los medios de producción para sus propios fines, ¿qué futuro queda? El pesimismo tecnológico de Federici nos avoca a un anticapitalismo utópico anclado en el pasado, como si la única salida fuera el refugio en espacios alejados de las sociedades tecnificadas del siglo XXI. Más concretamente, generar espacios de subsistencia, ligados a la tierra, lo rural y el trabajo de cuidados compartido. Desde esta perspectiva, Federici mira las luchas de las comunidades campesinas y originarias contra el avance de extractivista en América Latina, las cooperativas de trabajo informal en zonas chabolistas o de villas miseria y otras experiencias comunitarias en algunos países de África. En este caso, el problema es que termina transformando la necesidad en virtud, poniendo como ejemplo experiencias de subsistencia en comunidades que han sido privadas del acceso a bienes y recursos tecnológicos que deberían estar a disposición de todos, desde fuentes energéticas a medios para el abastecimiento de agua potable, tecnificación de las tareas rurales, sanidad pública, etc. En los países centrales, los comunes tomarían forma mediante bancos de tiempo, huertos urbanos o sistemas de trueque.

Este pesimismo tecnológico y su apuesta por la ruralización de la vida, tiene afinidad con las tendencias decrecionistas que han cobrado relevancia en los debates sobre la catástrofe ecológica que genera el capitalismo. [4] Gran parte de esta corriente sostiene que la tecnología no es un “instrumento” o un elemento “neutro” que depende de quién lo utiliza, sino que lleva en sí misma las “huellas” de las jerarquías capitalistas. En parte, esto es cierto: los desarrollos tecnológicos están “moldeados” por el capitalismo, que descarta o bloquea miles de descubrimientos que no son útiles para los monopolios, y desarrolla otros sólo en función de su comercialización. Hemos visto esto dramáticamente durante estos años de pandemia. Marx analizó también que, en manos del capital, el desarrollo técnico-científico, en vez de crear más tiempo libre para los trabajadores, es transformado en plustrabajo; en vez de liberar a los trabajadores de la carga laboral, el capital los ata con cadenas más pesadas y utiliza medios técnicos para disciplinar y controlar esa fuerza de trabajo.

También es un hecho que la tecnología en manos capitalistas ha generado terribles fuerzas destructivas, medios aniquilación masiva y todo tipo de tendencias ecodestructivas. Pero este impulso no se encuentra en la mecanización del mundo, como si las máquinas tuvieran un espíritu propio, sino en la apropiación privada por los monopolios de lo que son bienes comunes de la humanidad. Si tenemos que abjurar de la ciencia y de la técnica, esto significaría renunciar (o regalarle a la burguesía) lo que son frutos del trabajo humano durante varios siglos. ¿Y hasta dónde llega este pesimismo tecnológico? ¿Habría que renunciar a las vacunas, a las investigaciones sobre el cáncer, a la inteligencia artificial, a la energía solar fotovoltaica, a la robótica? Federici sostiene que la política de los comunes “no consiste en la promesa de un retorno imposible al pasado, sino en la posibilidad de recuperar el poder de decidir colectivamente nuestro destino en esta tierra”. Pero la negación de lo que son bienes comunes de la humanidad limita bastante esas posibilidades colectivas.

Lo contrario es comprender que, si bien no puede haber capitalismo sin desarrollo industrial, es posible poner en funcionamiento la industria moderna y el desarrollo científico sin capitalistas. Esto permitiría reorganizar la producción y también dar nuevas bases al desarrollo científico. Ramas enteras de la economía capitalista podrían reducirse drásticamente, como por ejemplo la producción automotriz, para reorientarla hacia transportes colectivos no contaminantes. El capitalismo genera consumismo y “necesidades artificiales” para dar salida a la producción de mercancías (mediante la publicidad y la obsolescencia programada) mientras en otro polo genera océanos de pobreza. En una sociedad donde la producción no estuviera subordinada a la ganancia privada, se podría “decrecer” en algunos sectores, mientras se expande la producción y la aplicación técnica en otros, cuestiones que deberían definirse por medio de una planificación democrática que tuviera en cuenta las necesidades sociales y una relación no destructiva con la naturaleza.

Socialización y mecanización: acerca del trabajo doméstico

Federici argumenta que el trabajo de cuidados o trabajo doméstico no puede mecanizarse por completo porque incluye habilidades, emociones y afectos que no puede brindar una máquina. Su conclusión es que esto “desbarata” el programa de Marx, porque no puede lograrse una mecanización de todos los trabajos sociales.

Sobre esto, dos cuestiones. En primer lugar, Federici asimila la propuesta de socialización del trabajo doméstico que hacemos las feministas marxistas con la idea de la mecanización absoluta de estas tareas, algo que no está planteado de este modo. La socialización del trabajo doméstico no implica necesariamente total mecanización. Significa arrancar ese trabajo del ámbito privado del hogar, para transformarlo en una tarea asumida y organizada por la sociedad de conjunto. Es decir, reconocer que son tareas que contribuyen a la reproducción de la fuerza de trabajo y a la reproducción social. Ahora bien, esa socialización también implica un grado mayor de mecanización para algunas tareas, que en muchos hogares se siguen haciendo de forma casi artesanal. En la Rusia soviética de principios del siglo XX esto se concretó en la instalación de lavanderías comunitarias, casas cuna, comedores sociales, etc. En gran parte del mundo, en la actualidad, muchos de estos trabajos de reproducción social ya se han socializado -como trabajo asalariado- y mecanizado en parte, tanto en la esfera privada (restaurantes, cadenas de comida rápida, lavanderías pagas) o en el ámbito público (hospitales, educación pública, etc.). Aun así, en el siglo XXI todavía queda en los hogares una importante carga de trabajo doméstico que sigue invisibilizado y se naturaliza como “cosa de mujeres”. Gran parte de esos trabajos se podrían socializar: la preparación de comidas en comedores públicos, el lavado de ropa, el cuidado de niños en salas infantiles o la apertura de residencias de ancianos, públicas, gratuitas y de calidad, con personal especializado, reduciendo a un mínimo las tareas que queden en la esfera privada.

Por otra parte, en una sociedad que no esté basada en la propiedad privada ni en la explotación, los trabajos de cuidados se podrían transformar en tareas autoorganizadas por todos los miembros de la sociedad, y ya no serían percibidos como una carga. Los afectos y emociones involucradas en las relaciones entre las personas no estarían mediados por el dinero, la necesidad del salario, las condiciones de precariedad, la opresión patriarcal, el racismo o la falta de tiempo libre. La afectividad podría desplegar nuevas formas. Y además se podría abrir la imaginación y desplegar una enorme creatividad en otros trabajos, como el rediseño de las ciudades, la aplicación de nuevas fuentes de energía no contaminantes o la investigación del movimiento de los astros. Trabajos sociales de los que se beneficiaría el conjunto de la sociedad.

Pasado y futuro del comunismo

En La Ideología Alemana, Marx afirmaba que "Las cosas, por tanto, han ido tan lejos, que los individuos necesitan apropiarse la totalidad de las fuerzas productivas existentes, no sólo para poder ejercer su propia actividad, sino, en general, para asegurar su propia existencia. Esta apropiación se halla condicionada, ante todo, por el objeto que se trata de apropiarse, es decir, por las fuerzas productivas, desarrolladas ahora hasta convertirse en una totalidad y que sólo existen dentro de un intercambio universal.”

A fines de 2022, se pronostica que 860 millones de personas vivirán bajo la línea de pobreza extrema, mientras el 10% más rico posee el 76% de toda la riqueza social. Varios organismos internacionales advierten la posibilidad de una catástrofe de hambrunas, como consecuencia de la guerra en Ucrania, la inflación y la escasez de cereales. En estas condiciones, no está asegurada la existencia para gran parte de la humanidad. Los comunes de subsistencia que propone el feminismo popular, no dan una salida a esta situación. En todo caso, no pasan de la utópica idea de “limitar la acumulación capitalista” y socializar la miseria existente. [5]

Federici reivindica las experiencias comunitarias campesinas en sociedades precapitalistas y las rebeliones campesinas encabezadas por Thomas Münzer y las sectas heréticas en Alemania en el siglo XVI. Allí encuentra antecedentes de los comunes: “Omnia sunt communia!” [todo es común] era la bandera de los campesinos anabaptistas y las ciudades plebeyas levantadas contra los príncipes y el Vaticano. Efectivamente, en aquellas enormes insurrecciones se pueden identificar las semillas de comunalismo contra las sociedades de clases. Engels explica que las ideas de Münzer eran la anticipación del comunismo en la imaginación. [6] Para él, instaurar el reino de Dios en la tierra significaba una sociedad sin diferencias de clase, sin propiedad privada y sin un poder estatal que se elevara frente a los miembros de la sociedad.

Sin embargo, en esa época histórica, aun con toda su combatividad y heroísmo, aquellos movimientos particularistas y fragmentados no tenían capacidad de derrotar al capitalismo que estaba en formación, ni de construir una sociedad alternativa para superarlo. La brutal derrota de las rebeliones campesinas bajo las armas de los ejércitos de la nobleza y la burguesía naciente lo mostró trágicamente. Sorprende, de todos modos, que Federici tenga que remontarse hasta las luchas campesinas del siglo XVI para buscar los antecedentes de la política de los comunes. En cambio, parece pasar por alto la enorme creatividad histórica que desplegaron millones de trabajadores, trabajadoras y campesinos en los últimos 150 años contra el capitalismo. Desde la Comuna de París que sacudió el poder de la Europa burguesa, a la Revolución rusa, por ejemplo. Allí, trabajadores, trabajadoras y campesinos, después de derrotar al zarismo y a 14 ejércitos imperialistas, se propusieron avanzar en la construcción de un Estado propio, reorganizar la economía sobre nuevas bases y ser una palanca para la extensión de la revolución mundial. Muchas otras experiencias de autoorganización de la clase obrera muestran la potencialidad que tiene cuando toma en sus manos su propio destino. La Revolución española o la Revolución de los claveles en Portugal, junto a múltiples iniciativas de control obrero y autogestión en fábricas y empresas. Más recientemente, las fábricas recuperadas en Argentina o Grecia durante la crisis, donde trabajadores y trabajadoras asumieron la gestión de la producción, junto a vecinos, estudiantes y sectores populares.

El regreso de algunas “utopías contemporáneas”, al decir de Bensaïd, que niegan la posibilidad de la revolución obrera y socialista como vía para abrir paso a una sociedad sin clases y sin Estado, tiene su base histórica en la ofensiva neoliberal, pero también en la experiencia monstruosa de la burocracia estalinista. Frente a esto es necesario diferenciar tajantemente al estalinismo del marxismo revolucionario, comprender cuáles fueron las condiciones históricas para la emergencia de esa burocracia y valorar el fracaso histórico de la idea del “socialismo en un solo país”.

Federici comenta un conocido pasaje de Marx y Engels donde estos sostienen que “el comunismo no es un estado que debe implantarse, un ideal al que haya de sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera al estado de cosas actual.” [7] Y concluye que la política de los comunes se emparentaría con ese movimiento real para abolir el estado de cosas. Sin embargo, para superar realmente el estado de cosas actual, no puede escindirse el movimiento (las luchas cotidianas) de los objetivos finales de una sociedad emancipada. Al retener solo el primer momento y negar los fines, la política de los comunes se limita a buscar pequeñas reformas en los bordes de la sociedad existente.

La pandemia, la crisis económica y ambiental, y ahora la guerra y el militarismo, muestran que las tendencias destructivas del capitalismo siguen actuando de forma implacable. Los explotados y oprimidos necesitan expropiar a los expropiadores y tomar en sus manos la totalidad de las fuerzas productivas existentes. Solo así se podrá hacer realidad ese deseo de una sociedad donde “todo es común”.

VER TODOS LOS ARTÍCULOS DE ESTA EDICIÓN

NOTAS AL PIE


[1] Peter Linebaugh, historiador estadounidense discípulo de E. P. Thompson, comparte con Silvia Federici y Georges Caffentzis el colectivo Midnight Notes dedicado al estudio de “los comunes históricos”.


[2] Silvia Federici, Reencantar el mundo, Traficantes de Sueños, 2020


[3] Federici polemiza con lo que considera una excesiva “fascinación” del movimiento autónomo italiano por los Gründrisse de Marx. Silvia Federici, Ídem.


[4] Una de las primeras sistematizaciones del decrecionismo está en los trabajos del autor francés Serge Latouche. Mientras que en el Estado Español un importante defensor del decrecionismo es Carlos Taibo.


[5] Como planteaba Andrea D’Atri en una ponencia reciente: “El capital nos empuja a la lucha por la subsistencia, pero no puede ser el horizonte estratégico de nuestro feminismo.” Andrea DÁtri, "El capital nos empuja a la lucha por la subsistencia, pero no puede ser el horizonte estratégico de nuestro feminismo", Izquierda diario, noviembre 2021, disponible en: https://www.izquierdadiario.es/El-capital-nos-empuja-a-la-lucha-por-la-subsistencia-pero-no-puede-ser-el-horizonte-estrategico-de


[6] Engels, Las guerras de los campesinos en Alemania, Publicado en 1850.


[7] Marx y Engels, La ideología alemana.

Publicado enPolítica
Las izquierdas progresistas ante la Revolución cubana. Reflexiones sobre las alternativas emancipatorias en América Latina

El triunfo de la Revolución cubana marcó el final de la dictadura de Fulgencio Batista, cuyo régimen suspendió las garantías constitucionales desde su llegada al poder en 1952. Este hecho significó un bandazo contra la democracia republicana que había manifestado mayores garantías de participación con la Constitución de 1940. Sin embargo, sus postulados quedaron sepultados ante los anhelos autoritarios del general, autoconsiderado legítimo representante de los sectores populares de la Isla.

En realidad, se trataba de un actor representativo de la oligarquía cubana, la misma que controlaba los hilos del poder económico y visibilizaba como un peligro a sus intereses acumulativos, la propuesta que sectores medios con anhelos de reforma en el sistema sociopolítico pretendía impulsar con su amplio favoritismo electoral.

El ascenso del gobierno revolucionario el 1ro. de enero de 1959 con el derrocamiento de Batista, provocó la apertura de un paradigma de liberación en los países del subcontinente. La autoridad de Fidel Castro como líder del proceso triunfante, se convirtió en un referente para otros pueblos del hemisferio que contemplaban en el joven guerrillero, un ejemplo de consagración para enfrentar a las elites antipopulares, racistas y clasistas, mediante la toma del poder a través de la lucha armada.

En numerosos movimientos de la región, el 26 de julio pasaría a celebrarse como una fecha reivindicatoria de la justicia. De igual forma, la porción antillana se convirtió en importante espacio de confluencia cultural entre la vanguardia artística e intelectual. Esta realidad adquirió una dimensión relevante para los sectores oprimidos, debido al protagonismo de los subalternos en gran parte de las tareas acometidas.[1]

La voluntad de impulsar un proyecto nacional que rompiera con los resortes de la dependencia, tal como tipificaba la crisis estructural del sistema republicano en la Isla, demandaba la implementación de medidas que afectaban los intereses del capital foráneo, incluyendo una composición trascendente de los negocios estadunidenses.

En esa dirección, se llevaron a cabo un número importante de legislaciones como la ley de reforma agraria, la ley de reforma urbana, la nacionalización de las industrias, entre otras. Esta realidad condujo al antagonismo con los Estados Unidos y provocó el desenlace de acciones hostiles por parte de la potencia imperialista, en función de desmantelar la estructura del nuevo régimen instaurado.

No obstante, el gobierno revolucionario pretendía lograr un desarrollo autóctono que concretara las necesidades de satisfacción material del pueblo cubano. A pesar de esos intentos que se manifestaron en sucesivos proyectos de experimentación y espontaneidad disfuncional, durante el período 1960-1970 fracasaron todos los esfuerzos por establecer la plena autonomía económica del país.

Esta incapacidad se expresó en las políticas de «gasto alegre», el voluntarismo ineficiente, el excesivo burocratismo, el verticalismo centralizado, el despliegue de métodos militaristas de ordeno-mando, la falta de participación de los obreros en la planificación económica, el acometimiento de megaproyectos carentes de objetividad, entre otras causas.

Tales fracasos condujeron al país a un aumento de la dependencia hacia la Unión Soviética en un escenario de «Guerra Fría», caracterizado por la acentuada hostilidad entre las dos superpotencias mundiales que dividió al planeta en dos grandes bloques.

En ese contexto, Cuba quedaría plenamente integrada al bando oriental con su entrada al CAME en 1972, luego de revelada su incompetencia en articular estrategias de sustentabilidad.[2]

Durante los primeros años, el ámbito interno no estuvo exento de contradicciones como resultado de políticas que condujeron al quiebre de gran parte de las izquierdas con el proceso revolucionario, como fue el polémico Caso Padilla.

Este suceso, que estuvo marcado por la represión contra el conocido poeta por parte de los órganos de la Seguridad del Estado, desató una enconada polémica internacional que condujo al pronunciamiento de numerosos intelectuales, que desde ese momento dejaron de manifestarle su apoyo a la Revolución. Entre ellos se encontraba Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Mario Vargas Llosa.

En el decursar estalinista del modelo, destaca la implementación de las denominadas Unidades Militares de Ayuda a la Producción (UMAP) hacia las que fueron enviadas miles de personas por su orientación sexual, pensamiento político o creencia religiosa. Estas políticas acometidas por la dirección del país se encontraban en consonancia con los preceptos de un modelo lineal, monolítico y excluyente que caracterizó el discurso oficial, centrado en promover un esquema de comportamiento acorde a los preceptos del «hombre nuevo».[3] Sin embargo, en la tipificación de ese molde ciudadano, fueron impuestos parámetros disciplinarios asentados en el imaginario social, según los intereses de la clase política gobernante.

La década de los setenta se caracterizó también por el predominio de la censura contra diversos exponentes de las manifestaciones artísticas,[4] resultado de la sovietización del entorno cubano. Las contradicciones de esta etapa reconocida como «quinquenio gris», devino en la aplicación de prácticas utilitarias a los designios del poder, lo que generó expresiones lamentables para el campo de la cultura que han sido documentadas por autores como Jorge Fornet,[5] Guillermo Rodríguez Rivera,[6] Alberto Abreu Arcia,[7] Ambrosio Fornet,[8] entre otros. Este accionar estuvo encabezado por funcionarios a los que se les otorgó convenientes cuotas de poder en el ejercicio de sus cargos, para la implementación de un proceder represivo respaldado por los dispositivos de control ciudadanos.

No obstante, el proceso continuó gozando de fuerte popularidad en el escenario internacional debido a su voluntad de contribuir en la liberación de los territorios africanos. De esta forma, quedaba manifiesta la voluntad del liderazgo político en llevar adelante toda una hazaña global por la emancipación de los pueblos del Tercer Mundo. Sin embargo, paradójico a tales propósitos acorde a los preceptos del internacionalismo, el resultado de sus esfuerzos se limitó a la expulsión de las autoridades coloniales en los territorios en los que intervinieron las tropas cubano-soviéticas. Esta realidad, provocó que una vez librados de la presencia colonial extranjera, se instauraran en esos países, regímenes alejados de toda praxis socialista y se procediera a la investidura de gobiernos representativos de burguesías nacionales, que sometieron a sus pobladores a nuevas formas de explotación. A su vez, potenciaron las condiciones estructurales del subdesarrollo, dando paso al establecimiento de modelos neocoloniales en sus relaciones de intercambio con las naciones industrializadas.

De esta forma, el proceso intervencionista en África, afrontó la dicotomía de una liberación restringida, debido al devenir que asumieron sus estados en complicidad con las elites locales que cedieron a los intereses del capital trasnacional.

El punto de inflexión ante la crisis permanente del modelo económico en Cuba

La crisis del período especial con la caída del «campo socialista», marcó una ruptura en las políticas conceptuales que asumió la dirección del país. Ante la inminente caída del «comunismo» en los países de Europa del Este y la URSS como alternativa a los designios del sistema/mundo capitalista, Cuba entró en su peor crisis económica sin que ello implicase la sumersión en un período de ingobernabilidad. La autoridad de Fidel Castro sumado a los amplios niveles de consenso carismático y legitimidad, permitió la continuidad del modelo con profundas transformaciones en su funcionamiento sistémico. Esos cambios se reflejaron en la cesión de mayores oportunidades al capital extranjero, la despenalización del dólar como moneda de circulación, la privatización de diversas actividades económicas, la impulsión con mayores estímulos al sector cooperativo con profundas trabas burocráticas para su desempeño, entre otras realidades.

Tales cambios indicaron el tránsito hacia un sistema más abierto en sus relaciones externas, aunque siguió rigiendo el modelo de partido único, la unidad de poderes, la escasa actividad del parlamento, el sostenimiento de la figura presidencial como autoridad indiscutible, entre otras características que evidenciaron la tenue alterabilidad del orden democrático.

Una parte importante de los movimientos progresistas comenzaron a identificar las transformaciones realizadas como el inicio de una restauración capitalista. Sin embargo, algunos economistas marxistas la definen como una etapa en la que se produce el ascenso de un sistema neocapitalista de estado.[9]

Esta realidad condujo a que algunos movimientos socialistas identificaran al estado cubano como un régimen capitalista autoritario,[10] incapaz de ofrecer garantías para la emancipación del trabajo, la libertad de expresión y otras formas divergentes de pensamiento político. En este periodo, el liderazgo estableció serias alteraciones en su proyección discursiva, identificada con el abandono del lenguaje categorial del marxismo, cediendo a la articulación de un enunciado que encontró nuevos referentes en la historia nacional y el pensamiento latinoamericano.

No obstante, gran parte de los movimientos populares siguieron manifestándole su apoyo a un proceso que identificaban como estandarte de la resistencia imperialista contrahegemónica. Un reflejo de esa realidad se manifestó en el aporte brindado por las brigadas de solidaridad, así como en las labores desarrolladas por los «Pastores por la Paz» en sus intentos por quebrar los efectos del bloqueo económico y enviar insumos solidarios para afligir los pesares del pueblo cubano. Sin embargo, en el plano interno, siguió predominando el monopolio del estado sobre los medios de comunicación, el restringido espacio para la sindicalización autónoma de la clase trabajadora, la proscripción del derecho a huelga, las carencias para la asociación libre, sumado a otras realidades marcadas por el predominio de un régimen que insiste en sostener severas limitaciones para el ejercicio efectivo de los derechos, sin que tales manifestaciones atenten contra el orden sistémico-estructural del modelo imperante.

Durante esta etapa, la movilización popular continuó siendo un referente de aprobación para el sostenimiento del status quo por la clase política en el poder. Las herramientas utilizadas por el aparato discursivo caló en la composición civil con la fuerza persuasiva suficiente para la rearticulación de su mando representativo. El desmantelamiento de toda forma organizacional autónoma estuvo acompañada por la ausencia de un marco regulatorio complementario: elemento ineludible para la concreción de un «estado de derecho», a pesar de los intereses populares de gran parte de la ciudadanía proyectadas en ideas socialistas heterodoxas, voces feministas, antirracistas, anarquistas, republicanas, entre otras que no han tenido espacio de realización en la sociedad, con la excepción de su cauce por los marcos institucionales de la instancia burocrática.

Con el transcurso de los años noventa, la Isla quedó sumergida en la crisis socioeconómica más profunda de su historia. Este escenario provocó una abrupta caída en las importaciones de bienes, falta de combustibles para la producción, la transportación y la generación eléctrica, escasez de medicamentos, pérdida del poder adquisitivo de la moneda, caída generalizada en las exportaciones, entre otros daños.

Sin embargo, la época finisecular dio apertura a un nuevo ciclo progresista en América Latina, cuyos liderazgos sentían fuerte atracción con el proceso que encabezó una transformación radical en Cuba a mediados del siglo XX. Esos ideales habían servido de bujía inspiradora al resto de los movimientos populares frente al poder de penetración imperialista y la influencia de las elites locales. Semejante contexto robusteció la admiración regional hacia Fidel Castro por los países del sur y fortaleció las condiciones de resistencia del pueblo cubano, favorecidas por el establecimiento de nuevos acuerdos multilaterales que provocaron una mejoría a niveles macroeconómicos.

Los gobiernos posneoliberales como modelos «alternativos» al capitalismo.

El inicio del nuevo milenio abrió nuevas esperanzas para América Latina con el ascenso de gobiernos progresistas debido al fracaso del experimento neoliberal. Este modelo generó durante décadas un aumento en las riquezas del capital bancario, el predominio extractivo de las trasnacionales, el ascenso de la pobreza, la miseria y la desigualdad en las masas.

Dicha propuesta sistémica reactivó la movilización popular, que en algunos casos culminó en agudas crisis sociales como fueron los estallidos ocurridos durante los gobiernos neoliberales de Jamil Mahuad en Ecuador (2000) y bajo la presidencia de Fernando de la Rúa en Argentina (2001).

De igual forma, sus consecuencias sociales provocaron un renacer de las ideas que parecían inertes en la región, después del colapso ocurrido entre 1989-1991.

Semejante cataclismo acentuó la euforia occidental expresada en un supuesto «fin de la historia», signado por una apología anticientífica del modo de producción capitalista.

La implementación del neoliberalismo desde la década del setenta en América Latina, impulsó enormes focos de resistencia que hallaron su punto clímax en los finales del siglo XX.

El rechazo popular a su implementación motivó el ascenso de gobiernos que promovieron novedosos proyectos conceptualizados en la propuesta de «socialismo del siglo XXI».

Este sistema entendido como alternativa al orden capitalista, se planteó entre sus objetivos el enfrentamiento a las asimetrías históricas mediante la promoción de un régimen enfocado en el bienestar social, la participación ciudadana y la prosperidad material de las mayorías.

La propuesta estuvo acompañada por innovadoras proyecciones discursivas reivindicatorias de la historia, la ancestralidad y las tradiciones culturales, en franca ruptura con la praxis llevada a cabo por las elites de poder, interesadas en la conformación de un estado-nación homogéneo que facilitara sus intereses de dominación.[11]

La estrategia de los gobiernos neopopulistas que entendió la llegada al poder mediante la toma del aparato institucional para la repartición de nuevos bienes, adquirió expresiones de paternalismo y redujo las posibilidades de éxito en lugar de promover la autogestión cooperativa en la producción de las riquezas y la impulsión del trabajo libre asociado como forma plena realización laboral que promoviera nuevos valores sociales «desde abajo».

Asimismo, el estatismo verticalista obstaculizó la participación democrática en los procesos productivos, la sujeción de la maquinaria estatal a la voluntad popular y redujo las posibilidades de potenciar la propiedad comunitaria y las tradiciones autóctonas. De igual forma, estos modelos fueron incapaces de encontrar alternativas al industrialismo desarrollista subordinado a la hegemonía globalizada del capital, de modo que sus propuestas quedaron entrampadas a las cadenas de valor en la división internacional del trabajo.[12]

Estos modelos si bien empoderaron a las clases subalternas mediante la implementación de acciones afirmativas, políticas públicas y recursos dirigidos hacia los grupos en desventaja histórica, también fortalecieron el poderío económico de las clases dominantes, paralelo al mejoramiento económico de los sectores relegados en el consumo social, mediante la profundización del extractivismo y la dependencia al capital foráneo.

Esta situación se vio agravada luego por la caída en los precios de los commodities en el mercado mundial, lo que generó la insostenibilidad de los programas sociales y condujo nuevamente al empobrecimiento de las clases bajas, el aumento de la violencia, el mercado informal, el crimen organizado y la emergencia de ideas reaccionarias.

El discurso reivindicativo de la pluralidad, la interculturalidad, las tradiciones originarias, los valores comunitarios, entre otros preceptos que definieron la oratoria de los gobiernos posneoliberales, condujo al establecimiento de una praxis distanciada a los preceptos emancipatorios de los grupos históricamente relegados por las estructuras de opresión.

De igual modo, han sido omitidos los debates en torno al protagonismo que deberían adoptar las comunidades indígenas y afrodescendientes, tanto en los procesos de participación, como en la transformación que las alternativas de la razón occidental han enclaustrado a estas formas de pensamiento relegadas a la alteridad, como han sido sus aportes científicos y saberes ancestrales.

Las cosmovisiones epistémicas de estas culturas, han quedado subsumidas por las prioridades desarrollistas que las autoridades gubernamentales han acometido. Esto significó un retroceso con las propuestas que se planteó superar el liderazgo progresista, cuyos postulados plasmaron en los textos constitucionales de sus respectivos gobiernos.

En este contexto, el continente se encuentra sumergido en una crisis sistémica y presencia un ascenso del protofascismo como supuesta «alternativa» ante el neopopulismo, la profundización de las condiciones estructurales de subdesarrollo, el desmantelamiento de las tradiciones republicanas democráticas, la degeneración de procesos revolucionarios radicales, el predominio del despotismo presidencial ante la usurpación de las garantías constitucionales, la activación de nuevas prácticas contaminantes sometidas a las lógicas del capital y la pérdida de los valores ciudadanos ante la crisis civilizatoria.

Esta etapa de permanente incertidumbre, se enfrenta además a la carencia de paradigmas ante un inminente repliegue de los movimientos populares, con potencial para desafiar el poderío de las estructuras oligárquicas que apuestan por la privatización de todo objeto o expresión inmaterial cuantificable a los fines de la monetización, optando por las lógicas del libre mercado como elemento central que guíe las pautas de la vida humana, con las respectivas consecuencias que tales patrones han conllevado a los fines de enajenación, explotación e insostenibilidad ecológica. Esta ha sido la agenda fundamental implementada por los gobiernos conservadores –tradicionalmente racistas, machistas y homofóbicos–, que han optado por el desmontaje de los avances logrados en materia social.

Los fundamentos centrales que definen la incertidumbre del actual escenario, requiere un profundo análisis de las políticas implementadas por los modelos progresistas, cuya inviabilidad se manifiesta ante el potente ascenso de las corrientes reaccionarias. Ante esa realidad, expresa el antropólogo venezolano Edgardo Lander:

«Con el fracaso de las experiencias de los llamados gobiernos progresistas en América Latina como alternativas capaces de ir más allá del capitalismo y ofrecer al menos algunas vías o transiciones iniciales para salir de la crisis civilizatoria, nos enfrentanos al final de varios ciclos históricos. No se trata sólo del corto ciclo histórico de los altos precios de los commodities o de los llamados gobiernos progresistas. Es también el final de un ciclo histórico más largo, un ciclo que podía decirse que comenzó con la publicación del Manifiesto del Partido Comunista en 1848. Es el ciclo histórico de las luchas anticapitalistas basado en la idea de que a través de la captura o el control del Estado sería posible llevar a cabo un proceso de transformación profunda de la sociedad en su conjunto. Ésta ha sido la creencia compartida de los levantamientos revolucionarios como el asalto al Palacio de Invierno; la socialdemocracia europea; los movimientos de liberación del Tercer Mundo y las luchas guerrilleras; y, una vez más, en los proyectos políticos de los gobiernos progresistas en América del Sur. También estamos al final de la era histórica de la Revolución, de la idea según la cual era posible transformar a la totalidad de la sociedad, en todas sus múltiples esferas, en un breve periodo de tiempo».[13]

De igual forma, como parte de la crisis estructural que afrontaron estos modelos, es necesario destacar que:

«Los proyectos transformadores de una izquierda que ha apostado por un socialismo estadocéntrico y por nociones asociadas a la idea del progreso han fracasado y tienen poco que ofrecer como alternativa al capitalismo y a la civilización en crisis. Como lo ha demostrado la experiencia de los socialismos del siglo pasado, y lo ha confirmado la experiencia de los gobiernos progresistas en América Latina, la izquierda estadocéntrica y desarrollista, lejos de representar alternativas al orden existente, ha pasado a ser parte del problema y, con su relativa hegemonía política y discursiva como alternativa al capitalismo, ha contribuido a negar, a bloquear la emergencia y visibilización de otras alternativas».[14]

A pesar de ese complejo escenario, el impulso en Latinoamérica de una «marea rosa» ante la crisis del neoliberalismo, abrió nuevas puertas para el fortalecimiento de las relaciones económicas entre países vecinos y se establecieron vínculos político-económicos proyectados hacia la integración regional.

Sin embargo, el predominio nacionalista de gobernantes provenientes de elites burguesas dificultó la materialización de ese propósito, que si bien obtuvo numerosos avances en planos diplomáticos, su concreción económica se vio seriamente obstaculizada.

Las izquierdas ante las protestas sociales del 11J y los desafíos del socialismo democrático en Cuba

El régimen sociopolítico cubano es heredero de un modelo de «corte soviético» que demostró su insostenibilidad durante el período 1989-1991 con el colapso de los regímenes europeos.

Estos sistemas estuvieron caracterizados por el predominio de la propiedad estatal sobre los medios de producción, la centralización burocrática en la administración de la economía, los excesivos gastos en la industria militar, el control monopólico del estado sobre los medios de comunicación, la persistencia de prácticas estalinistas en represión a la labor de los creadores en el ámbito cultural e intelectual, la deslegitimación a toda forma de pensamiento proveniente de la sociedad civil, la concentración del poder en una nomenklatura oligárquica,[15] reproductora de múltiples patrones de opresión como: el patriarcado, el racismo, la homofobia, el antropocentrismo y la explotación económica, al tiempo que demostraron su incapacidad en sostener la prosperidad material de sus pobladores. La persistencia en gran medida de estos aspectos ha tipificado la realidad de Cuba, sin que se visibilicen signos de recuperación económica o transformación política inclusiva.

El estallido del 11J en Cuba se produjo en un contexto de crisis social caracterizada por el predominio en la escasez de bienes, la inflación monetaria, la inseguridad alimentaria, el aumento de la pobreza,[16] el hambre, la mendicidad, la desigualdad,[17] la estratificación social, entre otros, como resultado de las inefectivas políticas de la elite en el poder, combinado con un escenario de situación pandémica y sanciones norteamericanas. Ante esos hechos de rebeldía popular, un gran arco de grupos, movimientos, figuras, organizaciones y partidos políticos se pronunciaron sobre los acontecimientos en la Isla.

La narrativa oficial sostuvo la táctica de considerar como ilegítima toda manifestación en el espacio público, aunque fueron muchas las declaraciones que reconocieron el derecho del pueblo cubano a la libre expresión, tal como establecen las garantías que deben regir los marcos de un «estado de derecho» en cualquier orden constitucional del mundo.

Las organizaciones marxistas como la Liga Internacional de los Trabajadores Cuarta Internacional (LIT-CI),[18] Marx21,[19] y la Unidad Internacional de los Trabajadores Cuarta Internacional (UIT-CI),[20] manifestaron su apoyo al pueblo en defensa de sus reclamos sociales.

En igual sentido, se pronunció el entonces candidato a la presidencia de Chile Gabriel Boric, al igual que organizaciones pertenecientes a la Internacional Socialista de los Trabajadores, sumado a figuras de reconocida trayectoria anticapitalista.

Las organizaciones anarquistas también se mostraron en defensa de los intereses populares,[21] al tiempo que condenaron la degeneración burocrática del régimen, cuya proyección discursiva sostiene el encantamiento utópico sobre amplios sectores del progresismo internacional.

Ese aluvión de declaraciones denota la fractura del consenso entre los grupos/organizaciones internacionales en torno a un supuesto apoyo monolítico de la izquierda hacia la clase dirigente cubana. Esta noción ha sido alimentada por los posicionamientos que visibilizan a Cuba como paradigma de la igualdad y la justicia social, sostenidos por el ideario emancipatorio y proyección histórica de la revolución triunfante a mediados de la vigésima centuria.

Entre varias de las organizaciones marxistas se han producido discusiones teóricas de notable profundidad en torno a la esencia del modelo existente en el país. Mientras algunos consideran que predomina un régimen capitalista de estado,[22] otros aluden a una abierta restauración capitalista desde el inicio de las reformas aplicadas a partir de la crisis del período especial.[23]

Tampoco han faltado las organizaciones y/o movimientos que sostienen la vigencia del proceso revolucionario mientras se sostenga la hegemonía política del PCC y la clase gobernante que transformó el antiguo modelo republicano con la caída del orden democrático-liberal.[24]

En esta línea se ubica un sector marxista que no aborda en sus valoraciones las severas transformaciones culturales, económicas y estructurales que sacuden al sistema en su devenir histórico.[25] De igual forma, tal emplazamiento silencia las discusiones en el campo académico en torno a la génesis y consumación del proceso de cambio.[26] Ese colofón es proyectado por varios historiadores, economistas y sociólogos en 1976, al ser este el momento en que la estructura pasó a convertirse en Estado que dio paso a la institucionalización de sus prácticas ciudadanas. Tales cambios fortalecieron el carácter burocrático-centralista, el liderazgo personalizado en la figura de Fidel Castro, la unanimidad parlamentaria, la supraconstitucionalidad del Partido y estableció pautas para la homogenización que ha impuesto la clase gobernante en la articulación de su hegemonía.

En línea con los intereses democratizadores que reconoce la trascendencia histórica del proyecto iniciado a mediados del siglo XX, se ubica una declaración redactada por un amplio grupo de personalidades y colectivos de la izquierda internacional. En el manifiesto se convoca a la promoción de una ley de amnistía, como paso necesario para el establecimiento de un «socialismo democrático y de iguales».[27]

En aprobación del documento signaron un gran número de intelectuales, políticos, teóricos y militantes de pensamiento marxista, antirracista, descolonial, subalterno, feminista, anarquista, popular, socialdemócrata, entre otros; pues logró incorporar a figuras de reconocida trayectoria en sus respectivas militancias. Esa iniciativa se produjo en un contexto marcado por la profundización del punitivismo, sistemáticas violaciones a los derechos humanos y una agudización de la crisis que halla su expresión en un refuerzo del autoritarismo ante la incapacidad del Estado en implementar un modelo que ofrezca a la ciudadanía bienestar económico, igualdad y justicia social.

La corriente republicana popular ha reivindicado el pensamiento plural, a la vez que ha insistido en la necesidad de establecer un «estado de derecho»,[28]  como forma de articular amplios consensos en la ciudadanía dirigidos al establecimiento de un modelo democrático marcado por la inclusión social, cuyas propuestas no permanecen ajenas a la tradición del pensamiento socialista. Han sido notorias las polémicas en torno a la posibilidad de emprender nuevas directrices constitucionales que ofrezcan mayores garantías para el ejercicio efectivo de los derechos, sin que las expresiones abiertas de manifestación pública atenten contra el orden sistémico.

Estos posicionamientos resultan contradictorios a las posturas intransigentes adoptadas por figuras de la izquierda latinoamericana como Néstor Kohan,[29] Atilio Borón,[30] Frei Betto, Fernando Buen Abad, entre otros, que adoptan un posicionamiento dogmático ante la crisis social que afecta el país. Estas personalidades asumen como principal responsable de las condiciones de deterioro estructural a los Estados Unidos, debido a las sanciones que integran el bloqueo económico contra Cuba. Sin embargo, dicha perspectiva resulta incapaz de identificar las falencias democráticas del modelo.

De igual forma, reproducen las narrativas de la oficialidad en tanto se pronuncian en favor de la deslegitimación de todo discurso o proyecto que pretenda articular agendas divergentes ante las asimetrías de las instancias gubernamentales, marcadas por un espacio regulatorio severamente riguroso para el ejercicio de los derechos con garantías ciudadanas.

A tono con lo anterior, no resulta paradójico que desde las instancias de poder se promueva la polarización, se atente contra las posibilidades de regulación de los medios independientes, se implementen discursos de odio en los espacios radiotelevisivos, exista un ordenamiento democrático caracterizado por el excesivo verticalismo, la representatividad nominalista a todos los niveles, entre otras manifestaciones que han tipificado las políticas del gobierno.

Este modelo sociopolítico de «corte soviético» que halló su finitud en Europa hacia los finales de la vigésima centuria,[31] no ha estado exento en la reproducción de los recursos enajenantes que tipifican las relaciones sociales de producción capitalistas.[32] Sin embargo, el colapso de su estructura se hizo inminente a pesar de la declarada irreversibilidad en los apartados constitucionales.

En la Isla, persiste un plausible desgaste del orden sistémico, sumado a un acentuado deterioro económico y perjuicio de los indicadores sociales. Mas la decadencia en esos ámbitos, expresada en la emigración masiva de profesionales hacia el exterior, demuestra la multidimensionalidad de la crisis que afronta el país a pesar del discurso triunfalista sostenido por la clase gobernante.

De igual forma, desde ámbitos académicos se ejerce la implementación de un marxismo dogmático funcional al sostenimiento del status quo, heredero de la tradición del pensamiento estalinista que rigió en los países de Europa del Este y la URSS.

Los objetivos de esta política, responden a los fines interpretativos de una concepción teleológica desde edades tempranas en la formación educacional, fortaleciendo así narrativas mitológicas sobre la Revolución, la autoridad paternalista del Estado y el carácter doctrinario que rigen las formas de pensamiento en la nación.

Esta realidad ha estado acompañada por los intentos de instrumentalizar las agendas civiles del activismo LGBTIQ+, institucionalizar los reclamos sociales de la población afrodescendiente, subordinar las demandas de la comunidad ambientalista, suprimir las expresiones del periodismo alternativo mediante la persecución de sus exponentes, entre otras prácticas.

La complejidad del escenario cubano está marcada también por el ascenso de nuevas clases sociales, la profundización de las desigualdades, así como la injustificada realización de millonarias inversiones hoteleras dirigidas al fortalecimiento económico del grupo militar empresarial, en un contexto de profundas restricciones para el consumo, la escasez de alimentos y la desprotección social de amplios sectores de la ciudadanía.

Tales realidades contribuyen a la pérdida de credibilidad del discurso oficial ante la falta de libertades y los elevados niveles de insatisfacción social.

De esta manera, las condiciones de posibilidad para la instauración de un socialismo democrático que recoja las voluntades de satisfacción ciudadanas, son cada vez menores ante la profundización de un régimen capitalista autoritario, solidificado ante la negativa de su dirigencia para el establecimiento de las transformaciones estructurales que requiere la nación, en función de materializar los sueños de justicia e ideales emancipatorios que cautivaron con el triunfo revolucionario del siglo XX a los sectores progresistas más radicales del planeta.

 29/05/2022

[1] Carlos Uxo. Representaciones del personaje del negro en la literatura cubana. Una perspectiva desde los estudios subalternos. Editorial Verbum, Madrid, 2010.

[2] Las expresiones de temor manifestadas por Virgilio Piñeira durante el discurso de Fidel Castro “Palabras a los intelectuales” en 1961, confirmaron el establecimiento de una política cultural excluyente y dogmática que en años posteriores afectaría la integridad de artistas e intelectuales como: José Lezama Lima, Antón Arrufat, Miguel Barnet, Nancy Morejón, Nicolás Guillén Landrián, Cintio Vitier, Walterio Carbonell, Georgina Herrera, José Mario Rodríguez, Eduardo Heras León, Pablo Milanés, Fernando Martínez Heredia, Juan Valdés Paz, entre otros.

[3] Ernesto Che Guevara. El socialismo y el hombre en Cuba. Ediciones Revolución, La Habana, 1965.

[4] Abel Prieto y Jaime Gómez Triana. Selección y prólogo. Fuera (y dentro) del juego. Una relectura del «caso Padilla» cincuenta años después. Fondo Editorial Casa de las Américas, La Habana, 2021.

[5] Jorge Fornet. El 71. Anatomía de una crisis. Editorial Letras Cubanas, La Habana, 2013.

[6] Guillermo Rodríguez Rivera. Decirlo Todo. Políticas culturales (en la Revolución cubana). La Habana, Ediciones Ojalá, 2017, p. 205.

[7] Alberto Abreu Arcia. Los juegos de la escritura o la escritura de la historia. Fondo Editorial Casa de las Américas, La Habana, 2007.

[8] Ambrosio Fornet. «El quinquenio gris: revisitando el término», en Humberto Rodríguez Manso y Alex Pausides (compilación), prólogo de Fernando Rojas. Cuba, cultura y revolución: claves de una identidad. Colección SurEditores. La Habana, 2011.

[9] Roberto Cobas Avivar. «Cuba. No a la transición capitalista constitucional», consultar en https://robertocobasavivar.wordpress.com, publicado el 21 de diciembre de 2018.

[10] Eduardo Almeida. «La polémica con el estalinismo y el 15N», ver en: https://litci.org./es/la-polemica-con-el-estalinismo-sobre-cuba-y-el-15n/, publicado el 1 de noviembre de 2021. Consultado el 27 de abril de 2022.

[11] Ángel Rama. La ciudad letrada, prólogo de Hugo Achúgar, Editorial Arca, Montevideo, 1998.

[12] Alberto Acosta y Ulrich Brand. Salidas al laberinto capitalista. Decrecimiento y postextractivismo. Quito. Fundación Rosa Luxemburgo, Oficina Regional Andina, Quito, 2017.

[13] Edgardo Lander. Ob. Cit., p. 149.

[14] Ibídem, p. 151.

[15] Tony Cliff. Capitalismo de Estado en la URSS. Marx21 Ediciones, 2020.

[16] Mayra Espina Prieto. Transformaciones recientes de la estructura socioclasista cubana. Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas, La Habana, 1995.

[17] María del Carmen Zabala. Análisis por color de la piel e interseccionalidad. Análisis del contexto cubano 2008-2018. Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, Centro Félix Varela, 2020.

[18] Liga Internacional de los Trabajadores Cuarta Internacional. ¡Todo el apoyo a la lucha del pueblo cubano!, en https://litci.org/es/66419-2/, publicado el 14 de junio de 2021.

[19] Boletín de Marx21, en marx21.net. Cuba: ¡Socialismo y Libertad!, 28 de septiembre de 2021.

[20] Miguel Sorans. «¿Por qué protesta el pueblo cubano?», consultar en https://uit-ci.org/index.php/2021/07/21/por-que-protesta-el-pueblo-cubano, publicado el 22 de julio de 2021.

[21] Declaración anarquista. «Entre oligarquías, algo llamado el pueblo cubano», consultar en https://tierranueva.medium.com, publicado el 24 de septiembre de 2021 por Tierra Nueva. Consultado el 27 de abril de 2022.

[22] David Karvala. «Hacia un análisis marxista de Cuba», consultar en el blog Comunistas, https://www.comunistascuba.org/2020/09/hacia-un-analisis-marxista-de-cuba.htlm?m=1, publicado el 30 de septiembre de 2020. Consultado el 27 de abril de 2022.

[23] Esta concepción es defendida por las organizaciones marxistas de la IV Internacional, puede consultarse en: Eduardo Almeida. «¿A dónde va Cuba?», https://litci.org/es/adonde-va-cuba-2/, publicado el 15 de enero de 2022. Consultado el 27 de abril de 2022.

[24] Esta posición es defendida por las organizaciones estalinistas de los PC´s del mundo y las agrupaciones de la Corriente Marxista Internacional.

[25] En esta línea de pensamiento se ubican las publicaciones de Fernando Martínez Heredia y Juan Valdés Paz. Este último, a pesar de ser partidario de la corriente republicana socialista, sostiene semejante la tesis de la continuidad permanente del proceso revolucionario en su magna obra: La evolución del poder en la Revolución cubana. Fundación Rosa Luxemburgo Stiftung, Ciudad de México, 2018.

[26] «¿Cuándo terminó la Revolución cubana?: Una discusión». Yvon Grenier, Jorge Domínguez, Julio César Guanche, Jennifer Lambe, Carmelo Mesa-Lago, Silvia Pedraza, Rafael Rojas, en Cuban Studies, Número 47, 2019, pp. 143-165. University of Pittsburgh Press.

[27] Declaración de Solidaridad 11J. «Llamado internacional de solidaridad con las y los manifestantes de julio del 2021», en https://solidaridad11j.wordpress.com/, publicado el 11 de abril de 2022.

[28] Harold Bertot. «Algo sobre ‘constitucionalismo republicano’ en Cuba», en Sin Permiso, «Republicanismo y socialismo. Un debate global desde la Cuba de ahora. Dossier», ver htpps://www.sinpermiso.info/textos/republicanismo-y-socialismo-un-debate-global-..., publicado el 27 de diciembre de 2020.

[29] Alina Bárbara López Hernández. «Néstor Kohan y las gafas oscuras de cierta izquierda», en La Joven Cuba, ver https://www.jovencuba.com/kohan-izquireda, publicado el 25 de noviembre de 2021.

[30] Andrés Kogan Valderrama. «Atilio Borón y su defensa de las izquierdas autoritarias», en La Joven Cuba, ver en https://www.jovencuba.com/atilio-boron-izquierdas-autoritarias, publicado el 9 de febrero de 2022.

[31] Michael Lebowitz. Las contradicciones del socialismo real. Los dirigentes y los dirigidos. LOM Ediciones, Santiago de Chile, 2017.

[32] Miguel Alejandro Hayes. «La enajenación en el socialismo», en La Trinchera, ver https://www.trincheracuba.com/enajenacion-socialismo/, publicado el 18 de diciembre de 2018.

Alexander Hall Lujardo

La Habana, 1998. Estudiante de Historia. Activista afrodescendiente que investiga sobre temáticas relacionadas con pobreza, racismo y desigualdad. Milita por un socialismo democrático en Cuba.

Publicado enInternacional
Lunes, 30 Mayo 2022 06:14

La analogía del tanque de agua

La analogía del tanque de agua

¿Quieres darle la Renta Básica incluso a los ricos?! Eso no tiene ningún sentido porque no todo el mundo la necesita, costará más dinero y les subirás los impuestos sólo para después devolvérselos.

Ésta es una respuesta común a la idea de proporcionar a todo el mundo una Renta Básica incondicional. Sí, a todo el mundo. Eso significa que incluso Bill Gates recibiría 1.000 dólares al mes.

¿Por qué?

La analogía del tanque de agua

Imagínate que entras en una sala con 1.000 personas. Te dicen que pronto comenzarán bombear agua en la sala y que quienes no puedan nadar se ahogarán. Tienes una cantidad de tiempo limitado y 20.000 dólares para determinar quién no puede nadar y cómo prevenir su muerte inminente. ¿Cuál es la mejor manera de actuar?

Opción 1: La manera en que lo hacemos ahora

Conociéndolo todo sobre cómo funcionan nuestros sistemas de redes asistenciales actuales decides entrevistar a todas y cada una de las personas allí. Para hacerlo contratas a 100 entrevistadores y les pagas a cada uno 50 dólares, que es una cuarta parte de tu presupuesto, lo que te deja con 15.000 dólares. Cada entrevistador es responsable de 10 personas.

Se le pregunta a todo el mundo si puede nadar. A quienes dicen que no pueden nadar se les da clases de natación usando unas gafas de realidad virtual, cortesía de Oculus, y unos 10 auriculares DK2, lo que supone un gasto adicional de 3.500 dólares y te deja con 11.500 dólares. Algunas personas creen que serán capaces de nadar gracias a las clases, pero otros siguen preocupados por si no lo serán. Estos últimos piden chalecos salvavidas.

Dale a un hombre un chaleco salvavidas y ese día no se ahogará, enséñale a nadar y no se ahogará en toda su vida”, les respondes.

Tiene sentido, ¿no?

Todo el mundo podría y debería ser obligado a aprender cómo nadar, ¿no es así?

Mientras tanto, una de las personas de la sala te pide 5.000 dólares para poder comprarse un jetpack. Esa persona tiene dinero más que suficiente para comprárselo él mismo, pero cree que es importante que le pagues la mitad por lo importante que es. Te promete que, si le das el dinero, lo utilizará para enseñarle a la gente lo fantásticos que son los jetpacks, de manera que quieran uno tanto que acaben construyéndoselo para ellos mismos. Suena bien, así que le das el dinero.

Otra persona en la sala te dice que ha oído que terroristas de Marte están planeando dinamitar la sala, por lo que necesita 5.000 dólares para hacerla a prueba de terroristas marcianos. Le señalas que la sala está a punto de llenarse de agua, lo que seguramente matará a mucha más gente de lo que han hecho nunca los terroristas marcianos, pero te convence de que la amenaza es real y de que conviene tener una sala protegida si quieres garantizar la libertad de quienes viven en ella.

Te quedan 1.500 dólares. El agua comienza a llenar la sala. Cunde el pánico. Algunas personas van a morir irremediablemente, pero no tienes ni idea de quién. A algunos se les ha enseñado a nadar virtualmente, pero en verdad no sabes si funcionará. No sabes quién te ha mentido y quién te ha dicho la verdad. No sabes quién de ellos cree que sabe nadar aunque en realidad no puede hacerlo.

En un último intento por salvar vidas, compras 70 chalecos salvavidas a 20 dólares la unidad por unos 1.400 dólares y se los das a tus entrevistadores para que los repartan exclusivamente entre aquellas personas que creen que no pueden nadar y que han prometido continuar su entrenamiento con las gafas Oculus y construir sus propios botes salvavidas sin tener los materiales para hacerlo.

Los 100 dólares que te quedan los usas para comprarte una pistola.

Resultado de la opción 1: 100 personas se han ahogado. Cientos han acabado con agua en sus pulmones y desarrollado neumonía. 50 personas con chalecos salvavidas han sido asesinadas por sus chalecos salvavidas, y otros cientos han sido brutalmente golpeados en un frenesí de pánico y rabia. El tipo al que diste un jetpack ha sido apuñalado con una horca y el que tenía miedo de los marcianos se alza, orgulloso, como el auténtico defensor de la libertad en una sala repleta de cadáveres.

Opción 2: Renta Básica Incondicional

Utilizas tus 20.000 dólares para comprar 1.000 chalecos salvavidas que caen del techo.

Todo el mundo coge uno…

Y ya está.

Felicidades. No necesitas contratar a nadie para ayuda adicional y todo el mundo está protegido ahora, sepan nadar o no.

A medida que la sala comienza a llenarse de agua se hace evidente que algunas personas necesitan ayuda extra. Algunos tienen problemas para ponerse el chaleco, pero quienes están a su lado les ayudan a hacerlo. Otros son demasiado corpulentos como para poder salir con vida con un solo chaleco, pero los nadadores con más experiencia no necesitan chaleco, así que les dan el suyo.

Se hace evidente que en una sala que se está llenando de agua con mil personas en su interior que tienen chalecos salvavidas es muy fácil precisar quién necesita un poco más de ayuda y quién no, y los segundos ayudan a los primeros por su propia voluntad. Es casi como si la gente que tiene su propia seguridad garantizada estuviese más dispuesta a ayudar al resto.

La gente comienza a reírse. Al comienzo les preocupaba que algunos escogiesen no ponerse el chaleco salvavidas incluso si se les regalaba, para, pongamos por caso, venderlos a cambio de cocaína, así que ahora se ríen por lo estúpido que fue llegar a pensar que la gente no quería seguir viviendo.

Ahora hasta resulta divertido pensar cómo a alguien se le llegó jamás a ocurrir otra cosa que no fuese entregar chalecos salvavidas, sin más.

Resultado de la opción 2: Nadie se ahoga. Unos cuantos acaban con agua en sus pulmones, pero sólo son unos pocos. Nadie es golpeado o apuñalado. La gente no sólo está viva, sino que es más feliz. Algunos, los más creativos, deciden construir una balsa con los chalecos salvavidas que no se han usado. Otros comienzan a entretener a los demás con historias, bromas, acertijos y poemas.

¿Cuál de los dos escenarios te parece más sensato?

¿Tiene más sentido gastar un montón de tiempo y recursos asegurándote de que sólo aquellos que necesitan absolutamente la ayuda la recibirán? ¿O tiene mucho más sentido garantizar que todo el mundo recibirá la ayuda y hacer los ajustes que haya que hacer después?

¿Qué es más eficaz? ¿Todos los entrevistadores, el equipo técnico para las entrevistas, cálculos, evaluaciones personales y el gasto de recursos en cosas que ni siquiera necesitamos? ¿O es más eficaz saltarse todo eso y cubrir a todo el mundo, sin necesidad de preguntar nada?

Si estuvieses en esta sala y estuviese llenándose de agua, ¿qué tipo de ayuda querrías ?

Si estuvieses en esta sala y tuvieses un chaleco salvavidas junto a todos los demás, ¿qué harías ?

La Renta Básica incondicional es una respuesta, pero también plantea una serie de preguntas. Lo que tú harías con tu Renta Básica es una pregunta que todos necesitamos formularnos a nosotros mismos.

Scott Santens. escritor, licenciado en psicología y activista por la renta básica

24/05/2022

Publicado enEconomía
“Pagas un precio por decir lo que sientes, y por ir en contra de intereses económicos que incluso te podrían ayudar"

Entrevista a la cantante de Aterciopelados

La artista colombiana pasó por la Argentina para participar nuevamente de "Gracias totales". Pero su banda también tiene para mostrar su muy buen disco nuevo, "Tropiplop".

Andrea Echeverri nunca pasa inadvertida. Ya sea por lo que dice o por lo que hace, al igual que por su look. Aunque en esta ocasión, nadie en Puerto Madero parece reconocerla. A tres años de su show con Aterciopelados en Niceto Club, la cantautora colombiana regresó en diciembre a Buenos Aires para participar en la despedida a Soda Stereo en el Campo Argentino de Polo. A pesar de que llegó a suponer que sería su último contacto con el público porteño hasta nuevo aviso, por lo que aprovechó el periplo para reencontrarse con Gustavo Santaolalla y otros tótems locales, la artista volvió a tener revancha la semana pasada (a través del mismo evento, esta vez en el Movistar Arena) con la “Ciudad de la furia”.

Si bien a mediados de los noventa el entonces trío la invitó a cantar en su Unplugged el tema que terminó siendo una especie de álter ego para la capital argentina, en este caso fue convocada para hacer “Pasos”. “En esa época, cuando venía, me decían que me había equivocado. Uno se equivoca todo el tiempo”, se excusa Andrea. “Yo cambio letras porque se me olvidan”. Más allá del desliz, desde aquel entonces la bogotana se transformó en un icono cultural latinoamericano. Al punto de que ayudó a visibilizar a la escena musical de su país. Sin embargo, al igual que en los tiempos de su mega hit “Bolero falaz”, la fama hoy la sigue intimidando. “La mucha o la poca”, aclara. “Todos terminan mal”.

-Luego de todos estos años, a las nuevas generaciones de artistas colombianas se las sigue comparando con vos o con Shakira. Dejaron una vara muy alta.

-Está muy bueno lo que me dices, pero a ellas las contratan más que a mí. De alguna manera, una está compitiendo porque, además, todas son divas. Yo las he visto.

-Pero vos sos una figura fundacional.

-Una cosa es ser fundacional y que te comparen, y otra es que te contraten. Estamos bien porque seguimos viviendo de la música, pero no todo pueden decir lo mismo.

-Podrías vivir del pasado, pero te concentraste en seguir en el presente. Eso a veces tiene un precio.

-¿Qué más hace uno? Uno lo que sabe es escribir canciones. ¿Y de qué se escriben? De lo que está pasando, de lo que se siente.

Entre un viaje y otro a la Argentina, la artista tuvo la oportunidad de estrenar una muestra de arte en Bogotá (además de música, Andrea es Licenciada en Artes Visuales) y prestó su vos para uno de los temas del nuevo disco del grupo uruguayo La Vela Puerca. Además, en marzo de este año, su banda se sumó al catálogo de la serie Bios: vidas que marcaron la tuya, producida por National Geographic y transmitida por la plataforma de streaming Star+ (este proyecto se abocó previamente a la vida y obra de Gustavo Cerati, Luis Alberto Spinetta y Andrés Calamaro). “Hacer esto fue como recibir un premio”, llegó a decir la vocalista y guitarrista antes del estreno. Aunque nunca dejaron de estar activos, ni siquiera durante la pandemia.

En 2021, el grupo que colidera el bajista y productor Héctor Buitrago puso en circulación su nuevo álbum: Tropiplop, cuyo título alude al género musical colombiano tropipop (mezcla de vallenato, reggaetón, salsa, bachata, pop y rock). Pero la propuesta del repertorio dista de esta fusión. “El titulo de la canción y, por ende, del disco fue de Héctor. El es un personaje. Ahora dice que le gustan Enrique Iglesias y Diego Torres. No tiene prejuicios, él es de otro mundo”, revela la frontwoman sobre el mejor trabajo discográfico de Aterciopleados desde Gozo poderoso (2000). “El disco está chévere porque es mitad y mitad. Una parte es producida por él y la otra por Leo Castiblanco, nuestro guitarrista”.

El noveno álbum de estudio del dúo está conformado por nueve canciones compuestas para la ocasión, más algunos singles que estaban sueltos. Entre ellos un cover de “En la ciudad de la furia”. “Luego de lanzar Claroscura (2018), dijimos que no íbamos a hacer más discos. El esfuerzo, el dinero, y las plataformas te dicen que ya es viejo, tras sacar dos singles. Por eso es que la gente saca sencillos, y luego los junta. Pero llegó la pandemia, estábamos encerrados, y lo hicimos”, explica Andrea. “Son canciones que hablan de sensaciones, como ‘Destapabocas’, que hace referencia al encierro, o ‘Antidiva’, donde digo básicamente que si no estás jugando el juego, eres una mosca en la leche. Me convertí en eso”.

-“Antidiva” pareciera responderle a otro de los temas del disco: “Haters”.

-“Haters” la compuse a raíz de la vez que fui al Grammy vestida como gramófono (en 2019). A mí me encantó, me pareció chistoso. Fui la más famosa del planeta porque salí en todos los portales del universo. Mientras que en Colombia la mitad me amó y el resto me odió. Supongo que porque no era Ivanka Trump.

-“Gritemos” es un homenaje al paro nacional que hubo el año pasado en Colombia, donde ustedes fueron uno de los pocos artistas que puso el cuerpo. ¿Qué sucedió con sus colegas?

-Los más famosos son como muy lavaditos. Parecen yuppies y accionistas de bancos. Los que están compromeditos con la realidad son Edson Velandia, La Muchacha y nosotros. Pagas un precio por decir lo que sientes, y por ir en contra de intereses económicos que incluso te podrían ayudar.

-¿Dónde están los demás?

-La mayoría está en Miami.

-¿Y qué les dicen cuando vuelven a poner un pie en el país?

-Si te va bien afuera, eres un ejemplo. No existe esa cosa argentina o mexicana que siempre defiende lo propio. Todo lo que aparezca en Colombia es como lo mismo. Shakira, Aterciopelados o Sidestaper entran en el mismo saco.

-En los últimos 20 años, la escena musical colombiana se mantuvo como una potencia global.

-Con el reggaetón le ganamos a todo el mundo. Y de alguna manera es hijo de todos nosotros. Cuando empezamos a tocar no había ingeniero, ni sistemas de sonido, ni managers, ni nada de nada. De a poquito, Shakira, Carlos Vives y 1280 Almas armaron una escena. Ellos disfrutan de todo ese trabajo que se empezó a hacer. Pero la punta de lanza de todo esto fue Richard Blair (el músico e ingeniero de sonido británico llegó a Colombia en los noventa, tras trabajar con Totó La Momposina en el disco La candela viva). El nos enseñó que el futuro estaba en la fusión con nuestro folklore.

-¿Cuál es el nuevo fenómeno local?

-Existe un movimiento llamado “Música popular”, medio de rancheras. Llena estadios, y sus artistas están super disparados. Ahora los rockeros somos los raros.

-¿Qué opinión te merece lo que sucede musicalmente en la Argentina?

-El otro día vi el documental de Ratones Paranoicos, y sólo los conocía de nombre. La verdad es que en Colombia, así como en muchas otras partes de Latinoamérica, lo que se conoce de Argentina es Soda, Charly y Fito. Alguien más especializado, y dependiendo de su generación, te menciona otros nombres. Pero hay una cantidad de rock que sorprende, y que además llena estadios. Pasa igual que en Brasil, hay una cosa autosuficiente que es envidiable. Lo mismo que en México.

-Es increíble que en México se siga produciendo música con ese nivel de violencia.

-Colombia también echó para atrás con lo de la violencia. O sea, hay masacres de todo. Llegó a unos niveles increíbles.

-Tu muestra está basada en la violencia en tu país.

 -Soy ceramista, y estrené recientemente una muestra llamada Ovario calvarios. Es una instalación, un canto de sororidad por las víctimas de violencia sexual. En mi país hay unas violadas muy famosas, unas historias de horror. Hay millones de personas violadas, tanto mujeres como hombres. Es una cosa muy brava, y creo que hay que contarlo. No podemos tenerle miedo a esa verdad. No más. 

Publicado enCultura
Los límites de la protesta como forma de lucha

Con su habitual lucidez, William I. Robinson se pregunta si la oleada mundial de protestas y movilizaciones será capaz de hacer frente al capitalismo global (https://bit.ly/3MjvBsl). En efecto, desde la crisis de 2008 se produce una cadena interminable de protestas y levantamientos populares. Recuerda que en los años previos a la pandemia hubo más de 100 grandes protestas que derribaron a 30 gobiernos.

Menciona la gigantesca movilización en Estados Unidos a raíz del asesinato de George Floyd, en mayo de 2020, que define como "un levantamiento antirracista que llevó a más de 25 millones de personas, en su mayoría jóvenes, a las calles de cientos de ciudades de todo el país, la protesta masiva más grande en la historia de Estados Unidos".

En América Latina los levantamientos y revueltas en Ecuador, Chile, Nicaragua y, sobre todo, Colombia, tuvieron extensión, duración y profundidad como pocas veces se recuerda en este continente. La protesta colombiana paralizó el país durante tres meses, enseñó niveles de creatividad popular impresionantes (como los 25 puntos de resistencia en Cali) y modos de articulación entre pueblos, en la calle, abajo, absolutamente inéditos.

Robinson recuerda que las clases dominantes hicieron retroceder el ciclo de movilización, de fines de la década de 1960 y principios de los 70, "a través de la globalización capitalista y la contrarrevolución neoliberal". Eso en el norte, porque en el sur global lo hicieron a pura bala y matanza.

Hacia el final de su artículo se pregunta "cómo traducir la revuelta de masas en un proyecto que pueda desafiar el poder del capital global". La pregunta es válida. En principio, porque no lo sabemos, porque los gobiernos que surgieron luego de grandes revueltas no hicieron más que profundizar el capitalismo y promover la desorganización de los sectores populares.

Aunque participemos en grandes movilizaciones y en revueltas, que son parte de la cultura política de la protesta, es necesario comprender sus límites como mecanismos para transformar el mundo. No vamos a abandonarlas, pero podemos aprender a ir más allá, para ser capaces de construir lo nuevo y defenderlo.

Entre los límites que encuentro hay varios que quisiera poner a discusión.

El primero es que los gobiernos han aprendido a manejar la protesta, a través de un abanico de intervenciones que incluyen desde la represión hasta las concesiones parciales para reconducir la situación. Desde hace ya dos siglos la protesta se ha convertido en habitual, de modo que las clases dominantes y los equipos de gobierno ya no le temen como antaño, pero sobre todo saben ver en ella una oportunidad para ganar legitimidad.

Los de arriba saben que el momento clave es el declive, cuando se van apagando los fuegos de la movilización y gana fuerza la tendencia al retorno a lo cotidiano. Para los manifestantes, la desmovilización es un momento delicado, ya que puede significar un retroceso si no han sido capaces de construir organizaciones sólidas y duraderas.

El segundo límite deriva de la banalización de la protesta por su transformación en espectáculo. Algunos sectores buscan a través de este mecanismo impactar en la opinión pública, al punto que el espectáculo se ha convertido en un nuevo repertorio de la acción colectiva. La dependencia de los medios es una de las peores facetas de esta deriva.

El tercero se relaciona con el hecho de que los manifestantes no suelen encontrar espacios y tiempos para debatir qué se logró en la protesta, para evaluar cómo seguir, qué errores y qué aciertos se cometieron. Lo más grave es que a menudo esa "evaluación" la realizan los medios o los académicos, que no forman parte de los movimientos.

El cuarto límite que encuentro, es que las protestas son necesariamente esporádicas y ocasionales. Ningún sujeto colectivo puede estar todo el tiempo en la calle porque el desgaste es enorme. De modo que deben elegirse cuidadosamente los momentos para irrumpir, como vienen haciendo los pueblos originarios que se manifiestan cuando creen llegado el momento.

Debe existir un equilibrio entre la actividad hacia fuera y hacia dentro, entre la movilización exterior y la interior, sabiendo que ésta es clave para sostenerse como pueblos, para dar continuidad a la vida y para afirmarse como sujetos diferentes. Es en los momentos de repliegue interior cuando afirmamos nuestras características anticapitalistas.

Finalmente, la autonomía no se construye durante las protestas, sino antes, durante y después. Sobre todo antes. La protesta no debe ser algo meramente reactivo, porque de ese modo la iniciativa siempre está fuera del movimiento. La autonomía demanda un largo proceso de trabajo interior y exige una tensión diaria para mantenerla en pie.

Siento que nos debemos, como movimientos y colectivos, tiempos para el debate, porque no reproducir el sistema supone trabajarnos intensamente, sin espontaneidad, superando inercias para seguir creciendo.

Publicado enPolítica
Marcos Obregón: “La locura nos revela nuestra fragilidad. La dificultad que tenemos para aceptar la vulnerabilidad”

¿Qué hacemos con el sufrimiento en la sociedad del malestar? En ‘Contra el diagnóstico. Desmontando la enfermedad mental’, Marcos Obregón aborda esta cuestión central, alertando ante el diagnóstico como forma de atajar debates más profundos, convirtiendo el sufrimiento psíquico en una identidad.

 

Hablo con Marcos Obregón (1973, Barcelona), con motivo de la reciente publicación de Contra el diagnóstico. Desmontando la enfermedad mental (Editorial Rosamerón, 2022) en momentos en los que acaba de anunciarse su segunda edición. Marcos Obregón es licenciado en filología hispánica, ha trabajado como editor y durante los últimos años ha sido, entre otras muchas cosas, presidente de la asociación Sociocultural Radio Nikosia.

Actualmente, se encuentra cursando el posgrado de Salud Mental Colectiva de la URV. Después de conocernos en persona, gracias a ese lugar físico y emocional de dignidad colectiva y encuentro que es Nikosia, no nos queda otra opción que citarnos a distancia. Él en Galicia, yo en Barcelona, Skype de por medio, acordamos reunirnos para charlar durante unas horas sobre un libro que, sin embargo, responde a inquietudes imposibles de contener en estas páginas. ¿Ha alcanzado, por fin, el tabú de la llamada salud psíquica o mental la plaza pública, o se trata de una moda pasajera? Por el momento, no podemos responder con firmeza.

Contra el diagnóstico no es un libro de autoayuda, ni un manifiesto del desencanto. No hay condenas o salvaciones ante las que su autor responda buscando itinerarios simplistas. De principio a fin, se trata de un texto cuya voz es colectiva, a pesar de que su tono es el de un ser humano de carne y hueso. No permitir que el diagnóstico se convierta en una identidad, podría ser una de sus intenciones. Recobrar la dignidad que intenta arrebatar el mundo hegemónico de la psiquiatría, podría ser otro. Marcos reconoce que, en algunos momentos, el diagnóstico puede resultar en una tranquilidad momentánea, en un espejismo, pero la pregunta sobre qué es eso del sufrimiento psíquico no será resuelta. De hecho, el miedo a la llamada locura vertebra gran parte de la gestión del sufrimiento en el marco cultural en el que vivimos.

Hablas del diagnóstico en salud mental como una identidad que termina por patologizar la propia vida.
Me refiero a una vida atravesada por un diagnóstico que te señala. Una identidad enferma. ¿Cómo un diagnóstico puede convertirse en una identidad? La idea de desmontar la enfermedad mental, que es la otra parte del título del libro, no es tanto desmontar lo que ocurre, el síntoma del malestar marca que algo está pasando. No quiero negar eso. Pero el problema con la salud mental es que existe una dictadura basada en lo que debe ser un comportamiento normal. Pero ya sabes, qué es normal, y qué no es normal está dictado por una cultura particular. Y salirse de esa esfera cultural es peligroso, así que uno finge la normalidad. Eso es lo que hacemos, todos los días. La salud mental y el silencio están muy relacionadas. Todos los malestares están sancionados y los asociamos a la falta de productividad o a una verdad que nos incomoda. La locura nos está hablando del deseo sin filtro, que es explicado magníficamente por el psiquiatra Fernando Colina. Me alegro cuando un paciente comienza a mentirme, dice él, porque se da cuenta de que vivir sin ese filtro puede resultar en un gran sufrimiento. Vivimos con esa máscara constante para evitar el riesgo de ser excluidos.

¿Qué es, por ejemplo, un esquizofrénico? Un diagnóstico socialmente asociado al peligro, a la incomodidad. Pero nosotros queremos que las cosas están bien controladas. La locura te coloca en el lugar del otro. Inquieta. El diagnóstico te obliga a despejar la presunción de culpabilidad asociada a algo que se supone que te describe. Y digo que se supone porque no es así. Al mismo tiempo, el diagnóstico genera una imagen social. Por eso, no creo que haya tanto miedo a la locura en sí, sino a las consecuencias sociales de la llamada locura. ¿Qué hacemos como sociedad con la locura? La escondemos en psiquiátricos cuyo funcionamiento es en muchas ocasiones carcelario. Se dice que, por el bien de la persona diagnosticada, ocultamos su sufrimiento con pastillas. Escondemos el malestar. Repito, hay algo incómodo en la locura que nos dice qué tipo de sociedad somos. La locura nos revela nuestra fragilidad. La dificultad que tenemos para aceptar la vulnerabilidad.

Eso choca con una cultura que busca desesperadamente una idea de la perfección inmaculada. Y esa idea desemboca al final en descartar a quien sobra. El diagnóstico enmascara la realidad del miedo por medio de certezas intentando despejar la duda de qué es eso que nos pasa. Pero lo cierto es que a mi alrededor sigo viendo malestar. Mucha gente, para enfrentar ese malestar, lee autoayuda, busca un coach. El propio concepto de autoayuda rebela la perversión del individualismo feroz en el que vivimos, sometidos a mucha exigencia y con muy poco tiempo. Y no conectamos con esa fragilidad. ¿Cómo vamos a conectar con ella? Pues yo te digo, no cualquier vida es válida. Una vida sin sentido, anestesiada, no es válida. La vida tiene que valer la pena.

Si la llamada locura es un tabú cultural, ¿qué crees que da más miedo, el sufrimiento en sí, o el juicio social derivado?
Si tuviéramos una buena gestión del malestar, probablemente, el juicio no importaría demasiado. Por eso, para mí, es mucho más grave el juicio. Uno al malestar termina por habituarse. Pero hay que tener en cuenta que, querámoslo o no, somos vínculo. El libro es un grito de reconocimiento ante esa realidad. Porque lo que duele es no poder vincular ese malestar, o que quede, como si fuese una vergüenza, en el ámbito de la familia y que se convierta en algo enfermizo, en un secreto. Duele sentirse excluido y sentirse como alguien incómodo para los demás. Nadie se atreve a desnudarse porque teme quedar fuera, no formar parte, ser señalado. No obstante, en el libro he intentado no quedarme en el simple vómito personal, sino en explorar qué hay de humano y común en el sufrimiento psíquico, más allá de cómo nos hemos construido cada uno de nosotros, más allá de nuestras particularidades, sin pasar por encima de que cómo cada uno se construye también es importante.

Hay algunas ideas-fuerza que van fijándose a lo largo de la lectura de Contra el diagnóstico. Desmontando la enfermedad mental. Una de ellas es que quien se rompe lleva mucho tiempo resistiendo y luchando por encontrar las maneras de resistir. Quien se rompe es un superviviente. Nadie se rompe de repente ni en solitario. Es decir, quien se rompe es quien resiste y lo que se rompe es siempre colectivo.
Es así. Y fíjate, donde hay más reticencia a la hora de recibir el libro es en las familias. Eso es una gran contradicción. Una de las cuestiones fundamentales del texto tiene que ver con el impacto que el sufrimiento genera a tu alrededor, en los amigos, en las parejas, en las familias, en los conocidos. Eso que dices sobre la rotura es completamente cierto. Por eso hay que respetar el síntoma, que dice que te estás defendiendo con uñas y dientes, que te estás agarrando a la vida frente al derrumbe. El síntoma dice que quiero seguir vinculado con lo que está pasando. Hay algo muy profundo ahí, que debe ser cuidado, no silenciado. Cómo abordas todo esto nos da una imagen de la sociedad de la que formamos parte. Vamos a omitirlo, a taparlo. Si el suicidio, por ejemplo, es el fracaso del sistema de salud mental, ¿cómo puedes creer que, atando a una persona, quitándole toda la dignidad, hipermedicándola, vas a evitar algo? Pues en esas estamos.

¿Qué hacemos con el síntoma? Como decíamos antes, no hay reflexión, ni hay tiempo. ¿Sirve de algo atajar un malestar con someter a la persona a una pérdida total de dignidad? Con tal de que no moleste, de que no se vea el síntoma, que nos habla de nuestra humanidad, eso es lo que normalmente se hace. Pero esas señales son parte de nosotros, nos ayudan a poder canalizar muchas violencias del día a día. Yo, que me he visto obligado a parar, porque me han obligado, puedo asegurar que si hay tanto miedo a que la locura llegue, es porque esta sociedad no es la sociedad del bienestar, sino la sociedad del malestar. Una sociedad que nos atenaza con ese neoliberalismo salvaje, que constantemente nos amenaza con dejarnos fuera.

Y es precisamente en el seno de ese modelo social en el que cobra sentido la construcción de esa forma de psiquiatría, no como forma de saber colectivo, sino como forma de poder.
Efectivamente. No hay radiografías, ni hay nada que determine de forma científicamente objetiva ningún tipo de trastorno. Partamos de ahí. Así que, que un psiquiatra que no ve absolutamente nada más allá de lo que tú le puedas contar, tenga el poder de decidir sobre una vida, es terrible. Eres bipolar, te sacamos fuera, te damos una pensión. Con toda la perversión que ello conlleva. Si trabajas, te la quitamos. Que esas personas tengan tanto poder para decidir sobre algo que no ven es mucho más grave de lo que podemos imaginar. Me sabe mal decirlo, pero lo único que hace un buen psiquiatra es drogarte o encerrarte. ¿Qué tipo de medicina es esta?

Lo he dicho antes, no hay ninguna prueba que pueda demostrar que lo que dicen que existe, en términos de enfermedad mental, existe. Existe en tanto que síntomas. Te digo más, yo creo que hay médicos que están incómodos con ese poder. Imagínate decirle a alguien: vas a estar dos meses sin poder salir de un hospital. No hemos reflexionado lo suficiente sobre lo que significa un ingreso psiquiátrico. No se puede actuar a espaldas de la persona que sufre. Lo que nos recupera es la confianza. Tener fe conjunta, poder pensar que esa persona está ahí para apoyarme. La traición no ha funcionado, no funciona ni funcionará nunca. Además, será muy difícil recuperarse, ya que has comprobado en tus propias carnes que no te puedes sostener en otro, por lo que puedes acabar ahogado.

Quería preguntarte algo sobre el rol de la familia. Comentabas que las familias tienen un poco de miedo al título del libro. ¿Por qué? ¿Qué es lo que falla?
Las palabras, como decíamos, dan alivio y también exculpan. La idea del diagnóstico exculpa. Porque la culpa, que también va apareciendo de diferentes formas a lo largo de libro, responde a la idea profunda de que una rotura interior produce una sensación muy dura en el entorno. Una idea incluso intolerable. Lo que intentaba en el texto, en cambio, es expresar que no hay culpa en sentido estricto. La culpa no está en la familia, está en un modelo que va más allá de la familia. La familia, de hecho, está a menudo muy perdida. La cuestión es que cuando enfrentas una situación de sufrimiento agudo te ofrecen pocas salidas. En teoría, puedes estar con los mejores profesionales, pero lo que realmente vale es que te puedan ver más allá de ese diagnóstico. Esa idea de que una madre haya fallado, un hermano, es muy duro. Por eso es importante remarcar que, no es que hallamos fallado como familias, estamos fallando como sociedad cuando hay personas que no encuentran alternativa, ¿comprendes? Y si pretendes que, atando a esa persona, vas a evitar algo, algo muy grave está fallando. La pregunta es ¿dónde están los espacios habitables donde alguien pueda recomponerse?

Recomponer lo que se ha roto. En tu libro hay esperanza y vitalidad. Sostener y no salvar. Escuchar y no juzgar. Si lo que se rompe es colectivo, el enfrentar esa rotura debe serlo, más allá del ámbito familiar. Ahí están los vínculos, de nuevo.
Por eso no necesitamos héroes. Parece que son momentos de heroicidades. Eso es escapar de la propia responsabilidad. Te vamos a curar, te vamos a salvar. No hace falta que me salves, solo hace falta que veas a un ser humano frente a ti. Lo que nos salva, si tuviéramos que hablar de salvación, es estar ahí, juntos. Y es cierto que ese trabajo lo ha hecho fundamentalmente la familia, pero eso no es justo, porque dejas de existir, te conviertes en una extensión de los miedos de tu familia, de sus historias, y nada más. Eso no es sano. En muchos casos, en la mayoría de hecho, las familias están solas. Lo que necesitamos es menos épica y más inclinarse hacia el otro a través de los gestos. Qué es lo que pasa, por ejemplo, cuando llegas al hospital y te das cuenta de que el psiquiatra no te está viendo. No quiero que me salves, quiero que me des la mano, y que mi malestar sea abrazado, no escondido, no dormido ni rechazado. Creo que cualquier persona puede conectarse con eso perfectamente. Porque el mero hecho de existir y saberse finito produce angustia. 1

La locura nos habla de eso que se escapa de nuestro control, de eso que no acabamos de comprender. Y la forma en la que, como sociedad, la enfrentamos nos habla de nosotros, de quienes somos, y de un mundo que lamentablemente no acepta la diferencia. ¿Qué tipo de mundo estamos construyendo, especialmente aquí, en Occidente? Tenemos que seguir preguntándonos sobre ello. Porque creo que, sin aceptar idea de la complejidad, que es mucho más resbaladiza, aparecen los juicios sumarios. Y la verdad es que, en el fondo, no podemos explicarnos a nosotros mismos tan fácilmente. Hay que dejarnos llevar por la curiosidad. Eso también pasa por dejar de patologizar todo lo que se hace. Con o sin diagnóstico. Habitualmente, cuando te diagnostican, todo lo que haces ya es por terapia. Todo. Eso te roba el gozo, el deseo y la propia vida.

Para terminar, también insinúas que lo contrario a esconder el sufrimiento es todo menos morbosidad.
Eso es muy importante. Para mí, lo vital es cómo coser esa cicatriz que dejó la herida y asegurarse de que quede visible, porque me recuerda el camino que he hecho y lo que soy. No esconder, no avergonzarse. Porque eso es lo que me ha llevado a la soledad. Si tienes claro que eres frágil, que eres vulnerable, y que cuando estás sólo eres más débil, no olvidas que puedes volver a caerte. Y eso no es hurgar con morbo en el sufrimiento, sino abordarlo con dignidad. No sólo me refiero a la salud mental. Es algo que nos interpela a todos. Al final de todos los cambios está la muerte.

Muchas gracias, Marcos.
A ti.

20 may 2022

Lucha contra un incendio atribuido a los efectos del cambio climático, el miércoles en Laguna Niguel, California.Foto Ap

Esta semana, la Organización Meteorológica Mundial advirtió que el mundo tiene una probabilidad de 50 por ciento de tener un calentamiento de 1.5 grados por encima de los niveles preindustriales en los próximos cinco años. Incluso quienes suelen ver el vaso medio lleno tienden a estar de acuerdo en que los esfuerzos realizados hasta ahora por los gobiernos nacionales para combatir la crisis del clima, aunque significativos en algunos aspectos, no son suficientes. De hecho, la economía global continúa dependiendo exclusivamente de los combustibles fósiles, los cuales aún suministran 80 por ciento de la oferta energética.

Las advertencias sobre una catástrofe climática incluidas en los segmentos segundo y tercero de la más reciente revisión del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (PICC) de Naciones Unidas, emitidos el 28 de febrero y 4 de abril de 2022, respectivamente, fueron pasadas por alto enteramente entre la guerra de Ucrania y el incremento de los costos de la energía. En Estados Unidos, la respuesta del gobierno de Biden a los precios crecientes del gas fue renovar la perforación por petróleo y gas en tierras federales y anunciar "la mayor liberación a la fecha de las reservas estratégicas de petróleo". El resto del mundo también ha respondido con ideas cortoplacistas a las consecuencias de la guerra en Ucrania.

En esta entrevista, el renombrado académico y activista Noam Chomsky examina las consecuencias de este pensamiento cortoplacista entre las tensiones militares en aumento.

J. Polychroniou (CJP): Noam, la guerra en Ucrania está causando sufrimientos humanos inimaginables, pero también tiene consecuencias económicas globales y es una noticia terrible para la lucha contra el calentamiento global. De hecho, como resultado de los crecientes costos de la energía y las preocupaciones por la seguridad energética, los esfuerzos de descarbonización han pasado a un segundo plano. En Estados Unidos, el gobierno de Biden ha adoptado el lema republicano "perfora, nene, perfora", Europa está empeñada en construir nuevos gasoductos e instalaciones de importación, y China planea elevar la capacidad de producción de carbón. ¿Puede usted comentar sobre las implicaciones de estos desafortunados sucesos y explicar por qué el pensamiento cortoplacista sigue prevaleciendo entre los líderes mundiales, aun en un momento en que la humanidad podría estar al borde de una amenaza a nuestra existencia?

Noam Chomsky (NCh): “La última pregunta no es nueva. En una forma o en otra, ha surgido a lo largo de la historia.

“Recordemos un caso que se ha estudiado a fondo: ¿por qué los líderes políticos fueron a la guerra en 1914, con absoluta confianza en su propia rectitud? ¿Y por qué los más prominentes intelectuales en todos los países en guerra se alinearon con apasionado entusiasmo en apoyo de su propio Estado… fuera de un puñado de disidentes, los más destacados de los cuales fueron encarcelados (Bertrand Russell, Eugene Debs, Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht)? No era una crisis terminal, pero era grave.

“Este modelo se remonta en el tiempo. Y continúa con poco cambio después del 6 de agosto de 1945, cuando nos enteramos de que la inteligencia humana se había elevado al nivel en el que pronto sería capaz de exterminarlo todo.

“Si observamos de cerca el modelo, en el curso de los años, una conclusión me parece surgir con claridad: lo que impulsa la política no es la seguridad, al menos no la seguridad de la población, la cual es, cuando mucho, una preocupación marginal. Lo mismo puede decirse de las amenazas a la existencia. Tenemos que buscar en otro lado.

“Un buen punto de partida, creo, es lo que me parece el principio mejor establecido de la teoría de las relaciones internacionales: la observación de Adam Smith de que los ‘Amos de la Humanidad’ –en su tiempo los comerciantes y fabricantes de Inglaterra– son ‘los principales arquitectos de la política del Estado’. Utilizan su poder para asegurar que sus intereses ‘sean atendidos de la manera más peculiar’, por ‘dolorosos’ que fueran sus efectos sobre otros, entre ellos el pueblo de Inglaterra, pero con más brutalidad las víctimas de la ‘salvaje injusticia de los europeos’. El objetivo particular de Smith era el salvajismo británico en India, entonces en sus primeras etapas, pero ya bastante terrible.

“Nada cambia mucho cuando la crisis se vuelva existencial. Los intereses de corto plazo prevalecen. La lógica es clara en los sistemas competitivos, como en los mercados no regulados. Quienes no participan en el juego son excluidos con rapidez. La competencia entre los ‘principales arquitectos de la política’ en el sistema estatal tiene propiedades un tanto similares, pero debemos tener en mente que la seguridad de la población está lejos de ser un principio rector, como la historia muestra con claridad.

“Usted tiene razón en cuanto al horrible impacto de la criminal invasión rusa de Ucrania. La discusión en Estados Unidos y Europa se centra en el sufrimiento de Ucrania, lo cual es razonable, mientras aplaude también nuestra política de acelerar la miseria, lo cual no es tan razonable. Volveré sobre ello.

“Veamos sólo un ejemplo, la peor crisis humana, de acuerdo con Naciones Unidas: Yemen. Más de 2 millones de niños enfrentan una hambruna inminente, según informa el Programa Mundial de Alimentos. Casi 100 por ciento de sus cereales son importados, "de los cuales Rusia y Ucrania aportan la mayor cantidad de trigo y derivados (42 por ciento)", además de harina rexportada y trigo procesado para la misma región.

“La crisis va mucho más allá. Intentemos ser honestos al respecto: la perpetuación de la guerra es, en términos simples, un programa de asesinato en masa sobre buena parte del Sur global.

“Esa es la menor parte. En periódicos supuestamente serios se analiza cómo Estados Unidos podría ganar una guerra nuclear con Rusia. Tales análisis lindan en una locura criminal. Y, por desgracia, las políticas de Estados Unidos y la OTAN proporcionan muchos posibles escenarios para una rápida terminación de la sociedad humana. Para mencionar sólo una, Putin hasta ahora se ha abstenido de atacar las líneas de suministro de armas pesadas a Ucrania. No sería gran sorpresa si eso terminara, lo cual llevaría a Rusia y la OTAN a un conflicto frontal, con un camino fácil hacia una intensificación que bien podría conducir a un rápido adiós.

“Más probable, de hecho muy probable, es una muerte más lenta por medio del envenenamiento del planeta. El informe más reciente del PICC dejó en claro que, para que haya alguna esperanza de un mundo habitable, debemos dejar de usar combustibles fósiles ahora mismo, y avanzar con firmeza hasta su pronta eliminación. Como usted señala, el efecto de la guerra actual es poner fin a las de por sí limitadas iniciativas existentes, y de hecho revertirlas y acelerar la carrera hacia el suicidio.

“Naturalmente, reina gran jolgorio en las oficinas ejecutivas de los consorcios dedicados a destruir la vida humana en la Tierra. Ahora no sólo están libres de restricciones y de las quejas de molestos ambientalistas, sino que se les elogia por salvar a la civilización que ahora reciben estímulos para destruir aún más rápidamente. Ahora se les anima a desperdiciar recursos escasos que se necesitan con desesperación para propósitos humanos y constructivos. Y, al igual que sus socios en la destrucción masiva, las corporaciones de combustibles fósiles, absorben recursos de los contribuyentes.

“¿Qué podría ser mejor o, desde una perspectiva diferente, más insensato? Haríamos bien en recordar las palabras del ex presidente Dwight D. Eisenhower en su discurso de la "Cruz de hierro" de 1953:

“‘Cada arma que se fabrica, cada guerra que se emprende, cada cohete que se dispara significa, en último sentido, un robo a quienes padecen hambre y no son alimentados, quienes padecen frío y no son vestidos. Este mundo en armas no sólo gasta dinero: gasta el sudor de sus trabajadores, el genio de sus científicos, las esperanzas de sus niños. El costo de un bombardero pesado moderno es éste: una moderna escuela de ladrillos en más de 30 ciudades. Es dos plantas eléctricas, cada una capaz de atender a una población de 60 mil personas. Es dos hospitales excelentes, plenamente equipados. Es unos 80 kilómetros de pavimento de concreto. Pagamos por un solo avión caza con medio millón de bushels de trigo. Pagamos por un solo destructor con nuevas casas que podrían albergar a más de 8 mil personas… Ésta no es una forma de vida, en ningún sentido verdadero. Bajo la nube de la amenaza de guerra, la humanidad pende de una cruz de hierro’.

“Estas palabras no podrían ser más apropiadas hoy.

“Volvamos a la razón por la que los ‘líderes mundiales’ persisten en este curso insensato. Primero, veamos si podemos ver si alguno de ellos merece ese apelativo, excepto por ironía.

“Si los hubiera, estarían dedicados a poner fin al conflicto en la única forma posible: mediante la diplomacia y la capacidad política. Las líneas generales de un acuerdo político se han entendido desde hace mucho tiempo. Las hemos examinado antes y también hemos documentado la dedicación de Estados Unidos (con la OTAN a remolque) a socavar la posibilidad de un acuerdo diplomático, de manera bastante abierta y con orgullo. No debería haber necesidad de revisar de nuevo ese registro funesto.

“Un dicho común es que el ‘loco Vlad’ está tan demente, y tan inmerso en sueños guajiros de reconstruir un imperio y tal vez conquistar el mundo, que no tiene caso ni siquiera escuchar lo que dicen los rusos… es decir, si uno puede evadir la censura estadunidense y encontrar algunos fragmentos en la televisión estatal de India o en la prensa de Medio Oriente. Y sin duda no hay necesidad de considerar un involucramiento diplomático con semejante criatura. Por tanto, no exploremos siquiera la única posibilidad de poner fin al horror y continuemos aumentándolo, sean cuales fueren las consecuencias para Ucrania y para el mundo. Los líderes occidentales, y gran parte de la clase política, están ahora consumidos por dos ideas principales: la primera es que la fuerza militar rusa es tan abrumadora que pronto podría tratar de conquistar Europa occidental, o incluso más allá. Por tanto, tenemos que ‘combatir a Rusia allá’ (con cuerpos ucranios), de modo que ‘no tengamos que combatir a Rusia aquí’ en Washington, según nos advierte Adam Schmitt, del Partido Demócrata, presidente del Comité Selecto Permanente sobre Inteligencia de la Cámara de Representantes.

“La segunda es que la fuerza militar rusa ha sido exhibida como un tigre de papel, tan incompetente y frágil, y tan mal conducida, que no puede conquistar ciudades ubicadas a unos kilómetros de su frontera, defendida en gran parte por un ejército de ciudadanos.

“Esta última idea es objeto de mucho alarde. La primera inspira terror en nuestros corazones. Orwell definió el ‘pensardoble’ como la capacidad de tener en mente dos ideas contradictorias y creer en ambas, locura sólo imaginable en estados ultratotalitarios.

“Si adoptamos la primera idea, debemos armarnos hasta los dientes para protegernos de los planes demoniacos del tigre de papel, aun cuando el gasto militar ruso es una fracción del de la OTAN, incluso sin contar a Estados Unidos. Quienes sufren pérdida de memoria estarían felices de saber que Alemania por fin ha recibido el mensaje, y pronto podría superar a Rusia en gasto militar. Ahora Putin tiene que pensarlo dos veces antes de conquistar Europa occidental.

“Para repetir una obviedad, la guerra en Ucrania puede terminar con un acuerdo diplomático, ya sea con rapidez o en una agonía prolongada. La diplomacia, por definición, es un asunto de toma y daca. Cada lado debe aceptarla. De ahí se sigue que, en un acuerdo diplomático, a Putin se le debe ofrecer alguna puerta de escape.

“O aceptamos la primera opción o la rechazamos: al menos en eso no hay discusión. Si la rechazamos, elegimos la segunda opción. Puesto que ésta es la preferencia casi universal en el discurso occidental, y sigue siendo la política estadunidense, consideremos lo que implica.

“La respuesta es directa: la decisión de rechazar la diplomacia significa que nos involucraremos en un experimento para ver si el perro rabioso irracional se escabullirá silenciosamente, en derrota total, o si empleará los medios con los que sin duda cuenta para destruir a Ucrania y poner el escenario para una guerra terminal.

“Y, mientras realizamos este grotesco experimento con las vidas de los ucranios, nos aseguraremos de que millones mueran de hambre por la crisis alimentaria, jugaremos con la posibilidad de la guerra nuclear, y correremos con entusiasmo hacia la destrucción del ambiente que sostiene la vida. Por supuesto, es concebible que Putin sencillamente se rinda, y que se abstenga de usar las fuerzas bajo su mando. Y tal vez podamos reírnos simplemente de las perspectivas de recurrir a las armas nucleares. Es concebible, pero ¿qué clase de persona estaría dispuesta a jugarse esa apuesta?

“La respuesta es: los líderes occidentales, de modo bastante explícito, junto con la clase política. Eso ha sido obvio durante años, incluso se ha expresado de manera oficial. Y para asegurarse de que todos entendamos, la posición fue reiterada con fuerza en abril pasado, en la primera reunión mensual del ‘grupo de contacto’, que incluye a la OTAN y a los países asociados. La reunión no se realizó en la sede de la OTAN en Bruselas, Bélgica; más bien, se derribaron todas las simulaciones y se llevó a cabo en la Base Ramstein de la fuerza aérea estadunidense en Alemania, técnicamente territorio alemán, pero que en el mundo real pertenece a Estados Unidos.

“El secretario de la Defensa Lloyd Austin abrió la reunión declarando: ‘Ucrania cree sin duda que puede ganar, y así lo creemos todos los aquí presentes’. Por tanto, los dignatarios reunidos no deberían titubear en enviar armamento avanzado a Ucrania y persistir en los otros programas que, anunció con orgullo, llevarán de hecho a Ucrania al sistema de la OTAN. En su sabiduría, los dignatarios asistentes y su líder garantizan que Putin no reaccionará en las formas en que todos sabemos que puede hacerlo.

“La historia de la planeación militar durante muchos años, de hecho siglos, indica que ‘todos los aquí presentes’ tienen en efecto esas notables creencias. Sea que las tengan o no, sin duda están dispuestos a llevar a cabo el experimento con las vidas de los ucranios y el futuro de la vida en la Tierra.

“Puesto que se nos asegura con tanta autoridad que Rusia observará de manera pasiva todo esto sin reaccionar, podemos dar otros pasos para ‘integrar de facto a Ucrania a la OTAN’, de acuerdo con los objetivos del ministerio ucranio de defensa, estableciendo ‘plena compatibilidad del ejército ucranio con los de los países de la OTAN’, y garantizando que no pueda alcanzarse un acuerdo diplomático con ningún gobierno ruso, a menos que de algún modo se convierta a Rusia en satélite estadunidense.

“La actual política estadunidense prevé una guerra prolongada para ‘debilitar a Rusia’ y asegurar su derrota total. Esta política es muy similar al modelo afgano de la década de 1980, que, de hecho, ahora es postulado explícitamente en los altos círculos, por ejemplo por la ex secretaria Hillary Clinton. Puesto que es cercana a la política actual del país, incluso un modelo funcional, vale la pena observar lo que en realidad ocurrió en Afganistán en la década de 1980, cuando Rusia lo invadió. Por fortuna, hoy tenemos un recuento detallado y autorizado hecho por Diego Cordovez, quien dirigió los exitosos programas de la ONU que pusieron fin a la guerra, y por el distinguido periodista y académico Selig Harrison, quien tenía extensa experiencia en la región. Ambos autores ya fallecieron.

“El análisis Cordovez-Harrison derriba por completo la versión recibida. Los autores demuestran que la guerra fue concluida por una cuidadosa diplomacia dirigida por la ONU, no por la fuerza militar. La política estadunidense de movilizar y financiar a los islamitas más radicales para combatir a los rusos significó, concluye el análisis, ‘combatir hasta el último afgano’, en una guerra subrogada para debilitar a la Unión Soviética. ‘Estados Unidos hizo todo lo posible por evitar que la ONU participara’, es decir, para evitar los cuidadosos esfuerzos diplomáticos que acabaron con la guerra.

“La política estadunidense retrasó la retirada rusa que se había considerado desde poco después de la invasión, la cual, mostraron los autores, tenía objetivos limitados, sin parecido alguno con los espantosos objetivos de conquista mundial que conjuraba la propaganda estadunidense. ‘Claramente la invasión soviética no era el primer paso en un plan maestro expansionista de un liderazgo unido’, escribió Harrison, confirmando las conclusiones del historiador David Gibbs, basado en archivos soviéticos revelados.

“El principal directivo de la CIA en Islamabad, quien encabezó en persona las operaciones, expresó con sencillez el objetivo principal: la idea era matar soldados rusos; dar a Rusia su Vietnam, como proclamaron altos funcionarios estadunidenses, revelando la colosal incapacidad de entender nada sobre Indochina que fue la marca de la política estadunidense a lo largo de décadas de matanzas y destrucción.

“Cordovez y Harrison escribieron que el gobierno estadunidense ‘estuvo dividido desde el principio entre los desangradores, que querían que las fuerzas soviéticas permanecieran atascadas en Afganistán y de ese modo vengarse por Vietnam, y los negociadores, que querían forzar su retirada mediante una combinación de diplomacia y presión militar’. Es una distinción que aparece muy a menudo. Los desangradores por lo regular ganan y causan inmenso daño. Para ‘el que decide’, para tomar la definición que George W. Bush hacía de sí mismo, es más seguro verse rudo que blando.

“Afganistán es un buen ejemplo. En el gobierno de James Carter, el secretario de Estado Cyrus Vance era un negociador, quien sugería acuerdos de largo plazo que casi sin duda habría evitado, o por lo menos reducido en gran medida, lo que tenía el propósito de ser una intervención limitada. El consejero de Seguridad Nacional Zbigniew Brzezinski era el desangrador, empeñado en la venganza por Vietnam, cualquier cosa que eso significara en esa visión confusa del mundo, y matar rusos, algo que entendía muy bien y disfrutaba.

“Brzezinski prevaleció. Convenció a Carter de enviar armas a la oposición que buscaba derrocar al gobierno pro ruso, anticipando que los rusos serían arrastrados a un lodazal semejante a Vietnam. Cuando eso ocurrió, apenas podía ocultar su regocijo.

“Cuando, tiempo después, se le preguntó si sentía remordimientos, la pregunta le pareció ridícula. Su éxito en atraer a Rusia a la trampa afgana, afirmó, fue la causa del colapso del imperio soviético y del fin de la guerra fría, lo cual, en gran medida, es un absurdo. Y a quién le importa si dañó a ‘algunos musulmanes agitados’, como el millón de cadáveres, haciendo a un lado incidentes como la devastación de Afganistán y el surgimiento del islam radical.

“Hoy se maneja públicamente la analogía afgana y, lo que es más importante, se lleva a la práctica en la política.

“La distinción entre desangradores y negociadores no es nada nueva en los círculos de la política exterior. Un ejemplo famoso de los primeros días de la guerra fría es el conflicto entre George Kennan (negociador) y Paul Nitze (desangrador), ganado por este último, lo cual sentó las bases para muchos años de brutalidad y casi destrucción. Cordovez y Harrison respaldaron explícitamente el enfoque de Kennan, con abundante evidencia.

Un ejemplo cercano a Vance-Brze­zinski es el conflicto entre el secretario de Estado William Rogers (negociador) y el consejero de Seguridad Nacional Henry Kissinger (desangrador) sobre la política hacia Medio Oriente en los años de Richard Nixon. Rogers propuso soluciones diplomáticas razonables al conflicto entre Israel y los árabes. Kissinger, cuya ignorancia sobre la región era monumental, insistió en la confrontación, y ello llevó a la guerra de 1973, que Israel ganó por escaso margen con una seria amenaza de guerra nuclear.

“Estos conflictos son permanentes, casi. Hoy sólo quedan desangradores en los puestos altos. Han llegado al extremo de promulgar una Ley de Préstamos y Arrendamientos para Ucrania, aprobada casi por unanimidad. La terminología evoca la memoria del enorme programa de préstamos y arrendamientos que metió a Estados Unidos en la guerra europea (como se pretendía) y vinculó los conflictos en Europa y Asia en una Guerra Mundial (lo que no se pretendía). ‘El programa de Préstamos y Arrendamientos unió las luchas separadas en Europa y Asia para crear, hacia finales de 1941, lo que con propiedad llamamos la Segunda Guerra Mundial’, escribe el historiador Adam Tooze. ¿Es esto lo que queremos en las actuales circunstancias, muy diferentes?

“Si lo es, como parece, por lo menos reflexionemos en lo que implica. Es lo bastante importante para repetirlo.

“Implica que rechazamos de entrada las iniciativas diplomáticas que en realidad pusieron fin a la invasión rusa de Afganistán, pese a los esfuerzos estadunidenses por impedirlo. Por tanto, nos embarcamos en un experimento para ver si la integración de Ucrania en la OTAN, la derrota total de Rusia en Ucrania y otros movimientos posteriores para ‘debilitar a Rusia’ serán observados de manera pasiva por los líderes rusos, o si recurrirán a medios de violencia que sin duda poseen para devastar a Ucrania y poner el escenario para una posible guerra general. Entre tanto, al extender el conflicto en vez de tratar de ponerle fin, imponemos severos costos a los ucranios, empujamos a millones de personas a morir de hambre, lanzamos al planeta ardiente aún con más rapidez hacia la sexta extinción en masa, y –si tenemos suerte– escapamos a la guerra terminal.

“No hay problema, nos dicen el gobierno y la clase política. El experimento no conlleva riesgo porque sin duda los líderes rusos aceptarán todo esto con ecuanimidad, y pasarán sin chistar al cenicero de la historia. En cuanto al ‘daño colateral’, pueden unirse a las filas de los ‘musulmanes agitados’ de Brzezinski. Para tomar prestada la frase que Madeleine Albright hizo famosa: ‘Es una elección difícil, pero el precio… pensamos que el precio vale la pena’.

"Por lo menos, tengamos la honestidad de reconocer lo que hacemos, con ojos abiertos."

CJP: Las emisiones globales se elevaron a un nivel sin precedente en 2021, de modo que el mundo regresó a un enfoque de "normalidad" una vez que lo peor de la pandemia de covid-19 se aquietó… por ahora. ¿Qué tan arraigada está la conducta humana? ¿Somos capaces de tener deberes morales hacia la gente del futuro?

NCh: “Es una pregunta profunda, la más importante que podemos contemplar. La respuesta es desconocida. Podría ser útil reflexionar en ella en un contexto más amplio.

“Consideremos la famosa paradoja de Enrico Fermi: en palabras simples, ¿dónde están? Fermi, distinguido astrofísico, sabía que había un enorme número de planetas a distancia de un contacto potencial que reúnen las condiciones para sostener la vida y una inteligencia superior. Pero ni con la búsqueda más asidua podemos encontrar rastros de su existencia. Entonces, ¿dónde están?

“Una respuesta que se ha propuesto con seriedad, y que no puede desecharse, es que la inteligencia superior se ha desarrollado en innumerables ocasiones, pero ha resultado ser letal: descubrió los medios para la autoaniquilación, pero no desarrolló la capacidad moral para evitarla.

“Tal vez ése es incluso un rasgo inherente a lo que llamamos ‘inteligencia superior’.

“Ahora estamos comprometidos en un experimento para determinar si este sombrío principio se sostiene con respecto a los humanos modernos, llegados a la Tierra en fecha bastante reciente, hace unos 200 mil o 300 mil años, un parpadeo en el tiempo evolutivo. No queda mucho tiempo para encontrar la respuesta o, con más precisión, para decidir la respuesta, como lo haremos, de una forma u otra. Eso es inevitable. O actuaremos para mostrar que nuestra capacidad moral llega al punto de controlar nuestra capacidad técnica de destruir, o no.

“Un observador extraterrestre, si lo hubiera, habría concluido por desgracia que la franja es demasiado inmensa para evitar el suicidio de la especie, y con él, la sexta extinción en masa. Pero podría estar equivocado. Esa decisión está en nuestras manos.

“Existe una forma aproximada de medir la franja entre la capacidad de destruir y la capacidad de contener el deseo de morir: el Reloj del Día del Juicio del Boletín de Científicos Atómicos. La distancia de las manecillas a la medianoche se puede considerar una indicación de esa franja. En 1953, cuando Estados Unidos y la Unión Soviética hicieron estallar armas termodinámicas, el minutero se fijó en dos minutos para la medianoche, que es donde el reloj está ahora. No volvió a llegar a ese punto hasta el periodo de Donald Trump en la presidencia. En su último año, los analistas abandonaron los minutos y pasaron a los segundos: 100 segundos para la medianoche, donde el reloj está ahora. El próximo enero volverán a fijar la hora. No es difícil argumentar que el segundero se adelantará más hacia la medianoche.

“La sombría pregunta surgió con brillante claridad el 6 de agosto de 1945. Ese día aportó dos lecciones: 1) la inteligencia humana, en su gloria, se acercaba a la capacidad de destruirlo todo, logro que se alcanzó en 1953; y 2) la capacidad moral humana iba muy rezagada. A pocos les importaba eso, como las personas de mi edad recordarán muy bien. Al observar el pavoroso experimento en el que con tanto entusiasmo estamos metidos ahora, y lo que implica, es difícil ver alguna mejoría, por decirlo en términos escuetos.

“Eso no responde la pregunta. Conocemos muy poco para responderla. Sólo podemos observar de cerca el único caso de "inteligencia superior" que conocemos, e inquirir lo que sugiere con respecto a la respuesta.

Lo que es más importante: podemos actuar para decidir la respuesta. Está en nuestro poder lograr la respuesta que queremos, pero no hay tiempo que perder.

*Publicado originalmente en Truthout.

Traducción: Jorge Anaya

Publicado enSociedad
Representación visual de la criptomoneda digital Bitcoin, realizada el 23 de diciembre de 2017 en París, Francia. Las criptomonedas como Bitcoin, Ethereum y Lightcoin, experimentaron un crecimiento sin precedentes en 2017, a pesar de seguir siendo extremadamente volátiles. (Foto de Chesnot/Getty Images)

Consecuencia de la decepción que produjo la crisis financiera de 2008, el Bitcoin también fue una respuesta a las políticas monetarias neoliberales que postulan que el dinero está por encima de la política. Pero sucede que indagar en cuestiones de política monetaria es indagar en los problemas de la democracia.

Los defensores de las criptomonedas proclaman que la tecnología es una puerta de salida a los fracasos del sistema capitalista. De esa manera, reconocen hasta cierto punto algo que los bancos centrales y las instituciones internacionales ocultan hace mucho tiempo: el dinero es una realidad eminentemente política. La repolitización del dinero a partir de la crisis financiera de 2008 abrió una ventana para que la izquierda volviera a imaginar alternativas democráticas a los sistemas económicos modernos.

 
En una entrevista del podcast The Dig, Daniel Denvir conversó con Stefan Eich, profesor asistente de la Universidad de Georgetown y autor de The Currency of Politics: The Political Theory of Money From Aristotle to Keynes. Eich analiza en detalle la despolitización del dinero para explicar el ascenso del Bitcoin. La transcripción fue editada a los fines de la claridad.

DD

 
¿Qué son las criptomonedas? ¿Son realmente monedas?
 

SE

En realidad, Bitcoin y Ethereum no son monedas. El término «cripto» se convirtió en un paraguas que cubre muchas cosas distintas. Tenemos las criptomonedas clásicas, como Bitcoin; las aplicaciones más amplias de las tecnologías blockchain y token, que tal vez no cabría denominar criptomonedas, pero que operan en un espacio tecnológico similar, y, por último, lo que se conoce como stablecoins.

A pesar del hecho de que las primeras hayan sido bautizadas «criptomonedas», yo no creo que sean monedas de verdad. Tampoco lo son las aplicaciones fundadas en la tecnología blockchain o token. Las stablecoins se acercan bastante más al funcionamiento de una moneda real, aunque carecen de ciertas propiedades. Por lo tanto, el término criptomonedas remite a realidades muy distintas que habría que encasillar en esas tres categorías.
 
 

DD

¿Y la moneda qué es?
 

SE

Tendemos a pensar que la moneda es la encarnación material del dinero, su símbolo físico. No es el caso de Bitcoin, que prescinde de todo símbolo físico capaz de cambiar de manos. Pero también podemos pensar que la «moneda» es el dinero de cuenta que se utiliza para pagar cosas. En ese sentido, habría que decir que el dinero es unidad de cuenta, medio de cambio y reserva de valor. El Bitcoin se parece más a esa moneda de cuenta que a la moneda concebida como dinero contante y sonante.

Ahora bien, esa división obedece al pensamiento tradicional de ciertos economistas. Pero otros —entre los que me cuento— estamos tratando de pensar el dinero desde el punto de vista de la teoría política, y eso nos lleva a reformular las categorías.

Estoy interesado en el tipo de dinero de cuenta que utilizamos (entendiendo que somos una especie de colectivo definido en función del valor, de las políticas monetarias, etc.). En ese sentido tomo distancia de las definiciones que remiten al aspecto físico de la moneda y tiendo a pensar más en lo que suele denominarse moneda de cuenta.
 
 

DD

Es evidente que las criptomonedas no son una moneda, sino un activo especulativo. Pero ¿por qué sus partidarios insisten tanto en definirlas como una moneda, como si eso las hiciera más legítimas? En un artículo escribiste, «Planteo que las criptomonedas están suspendidas entre dos metas contradictorias: un intento político radical de despolitizar la apariencia del dinero y la utilización seductora como activos especulativos fuera del alcance de cualquier autoridad fiscal o monetaria».

Parece una descripción de la relación contradictoria entre la realidad efectiva de las criptomonedas, es decir, el activo especulativo, y el mito de las criptomonedas vinculado a cierta idea de emancipación.
 

SE

Las cosas cambiaron mucho. Hace diez años, cuando aparecieron las primeras criptomonedas como el Bitcoin, no estaba del todo claro que se convertirían en activos especulativos. Escribí ese artículo hace dos o tres años, entre 2018 y 2019, y aunque la naturaleza especulativa del Bitcoin estaba cada vez más definida, una buena parte de las tácticas utilizadas para legitimarlo recurrían a una concepción más antigua de la moneda.

Cuando nos retrotraemos a los orígenes, a las criptomonedas que emergieron durante la crisis financiera de 2008 y 2009, constatamos que se presentaban como el dinero del futuro y como monedas, no como activos especulativos. Si consideramos las primeras presentaciones públicas —desde el artículo anónimo hasta todos los grupos de fans y de inversores que empezaron a surgir como hongos— todas enfatizaban que estábamos frente a un acontecimiento importante porque las criptomonedas eran el dinero del futuro.

Ahora la cosa es completamente distinta. Si atendemos a la publicidad y a los modos de hablar de los inversores, nos damos cuenta de que casi nadie piensa realmente que las criptomonedas sean el dinero del futuro. Es un activo que creció un 5000 o 6000% en los últimos cinco o seis años y por eso hay tantos interesados. Es un activo raro porque no guarda ninguna correlación con otra actividad económica. Eso es lo que hay detrás del boom actual, y la etiqueta «criptomoneda» quedó como una cáscara vacía, un remanente.

Todavía hay algunos que creen que las cripto definirán el dinero del futuro, pero pienso que su función principal es evitar toda regulación. Esta brecha entre la apariencia, el nombre «criptomonedas», y la realidad especulativa termina protegiendo a los inversores de las formas más agresivas de política fiscal que tienen nuestras sociedades.

Las monedas están sometidas a regulaciones completamente distintas de las que rigen en el caso de los títulos financieros. Pasaron muchos años hasta que las criptomonedas entraron en el radar de la IRS [Servicio de Rentas Internas], que tiene la función de definir las actividades de mercado toleradas y los impuestos que deben pagar. Todavía estamos lejos de las regulaciones que aplican en el caso de otros títulos financieros o de los esquemas pump-and-dump típicos del mundo cripto. Todas estas personas estarían presas si intentaran hacer lo mismo con cualquier otro tipo de título, pero la etiqueta «moneda» los protege.

Durante el último año, las autoridades parecen haber despertado y reconocido que, si dejamos de lado el nombre, la realidad de las criptomonedas es bastante similar a la de los activos financieros. Se comportan como un activo financiero. Se publicitan como un activo financiero. Y las autoridades deberían tratarlas como un activo financiero.

Es evidente cuando miramos lo que sucede en China, en la Eurozona y en India. Pero, en cualquier caso —y a diferencia de lo que sucedía no hace tantos años—, las criptomonedas están empezando a entrar en la mira de la SEC [Comisión de Bolsas de Valores].
 
 

DD

En otro lugar dijiste que las criptomonedas suelen ser definidas como innovaciones tecnológicas orientadas hacia el futuro, que descentralizan el dinero liberándolo del gobierno central y de los tentáculos políticos del Estado. ¿Qué significa que estén «orientadas hacia el futuro» y por qué eso es importante?
 

SE

Esto comienza con la fachada ideológica. Cuando leemos el artículo anónimo que respaldó el surgimiento del Bitcoin o las declaraciones de los pioneros de otras criptomonedas importantes, nos topamos con la firme creencia de que no se trata simplemente de proyectos o rompecabezas criptográficos interesantes. En cambio, afirman que es una pequeña prueba de lo que nos espera en el futuro: estamos frente a una nueva tecnología, o, cuando menos, frente al uso novedoso de una nueva tecnología que remodelará en términos fundamentales todas las formas de intercambio económico porque definirá la forma que adoptará el dinero.

Todo eso fue esencial en los orígenes, especialmente en el contexto de la crisis financiera. El primer Bitcoin llegó en el invierno de 2008, en medio del rescate estatal de bancos enormes. Es el mismo contexto en el que surgió, por izquierda, el movimiento Occupy. Ese movimiento también estaba alimentado por la desconfianza en el sistema bancario existente, tanto en el Estado como en los bancos centrales.

Como sea, esta nueva perspectiva sobre el futuro del dinero surgió en ese contexto. El Bitcoin se presentó como una ruptura radical con un sistema monetario que asigna un rol fundamental a los bancos centrales y a los bancos privados. Y propuso esta idea de dinero descentralizado capaz de abandonar toda forma de confianza: en el banco, en las regulaciones o en el sistema político. En teoría este dinero del futuro nos permitiría prescindir de las viejas instituciones.
 
 

DD

Otra tesis interesante que encontré mientras leía tus textos es esta: «No hay nada inherente a la tecnología blockchain que implique descartar la centralización, la supervisión regulatoria o el gobierno democrático. Tampoco hay nada en las criptomonedas que evite que se conviertan en apéndices del sistema bancario mundial que funciona en las sombras. Por eso no es sorprendente que tanto los bancos centrales como los bancos comerciales hayan desarrollado protocolos blockchain que combinan los libros de cuentas descentralizados con la posibilidad de supervisar y controlar las operaciones de forma centralizada. En cualquier caso, el escenario que emerja de todo esto no dependerá de ninguna fatalidad tecnológica, sino del consenso político y en última instancia del poder».

¿Cuáles son esos atributos inherentes atribuidos a la tecnología blockchain? ¿En qué medida el fetichismo de la blockchain es una parte constitutiva de la ideología cripto?
 

SE

La confianza en este futuro surge de la idea de que estamos operando sobre los hombros de una tecnología radicalmente nueva que de pronto determina el futuro de la economía. Escribí ese artículo hace pocos años y la tendencia no hizo más que profundizarse: hoy está claro que esa tecnología no está en absoluto atada a ninguna visión política específica, sino que puede servir a proyectos radicalmente distintos.

Eso nos lleva de nuevo a la brecha entre la cobertura ideológica, que fue el combustible del proyecto durante sus primeros años, y el modo en que este se desarrolló efectivamente. Era muy importante presentar esta tecnología como algo nuevo y afirmar que el proyecto estaba profundamente vinculado con la tecnología. La idea era que, de alguna manera, una vez que esto saliera al mundo, sería imposible deshacerlo y evitar sus consecuencias sociales y políticas. Contener el despliegue de las criptomonedas o regularlas sería como intentar deshacer el descubrimiento del neutrón.

Ahora bien, si asumimos otra perspectiva sobre la tecnología, más afín a las investigaciones actuales, tenemos que aceptar que en sí misma no es más que un lienzo donde es posible proyectar visiones políticas muy distintas. La tecnología responde a estructuras de poder y aunque es posible hacer predicciones sobre escenarios más o menos probables, eso no implica postular un impulso inherente que responde a fines predeterminados. El futuro responde más bien al espacio político, económico y social en el que se desarrolla la tecnología.

En vez de abrazar la descentralización, es más probable que los bancos centrales respondan creando proyectos de dinero digital propios fundados en la tecnología blockchain. De hecho, estos proyectos existen. Barbados tiene uno bastante desarrollado. Canadá, Suecia y muchos otros países están a punto de lanzar proyectos similares. Por lo tanto, la misma tecnología es capaz de producir visiones políticas muy distintas.

La tesis de la transformación tecnológica inevitable estaba estrechamente vinculada a la idea de que el nuevo dinero prescindiría de cualquier tipo de confianza, pero sobre todo, de cualquier tipo de política. Esa idea era fundamental. 

Cuando empecé a interesarme en todo esto, ayudé a organizar dos conferencias donde invitamos a abogados, sociólogos, politólogos y especialistas en informática. Lo primero que nos dijeron estos últimos fue, «Es una tecnología vieja que circula desde los años 1980. Solo que pensábamos que no tenía ninguna aplicación. Los nuevos usos son interesantes, pero no es en absoluto una tecnología innovadora, ni tampoco es necesario utilizarla de esta manera».

Entonces nos mostraron muchos usos posibles. No convenía que ese tipo de saber, común entre los especialistas, se manifestara en el paquete de las criptomonedas, que anunciaba la inevitabilidad del impulso tecnológico: la perspectiva y el postulado del dinero más allá de la política iba de la mano con la ideología del determinismo tecnológico.
 
 

DD

Me gustaría que repasemos tu argumento histórico sobre los «tres períodos»: primero, hubo una fase inicial de politización del dinero (1973-1979); después vino la emergencia de una política mundial de desinflación, conocida como la Gran Moderación (1980-2008), y, por último, después de la crisis financiera de 2008, entramos en el período actual, que dejó al descubierto la fragilidad de los pilares de la Gran Moderación y nos devolvió a las cuestiones irresueltas de los años 1970 (2008-presente).

¿Cómo se explica la despolitización del dinero que reinó hasta las crisis de los años 1970?
 

SE

No diría que antes de los años 1970 el dinero estaba despolitizado en el mismo sentido en que lo estuvo después de los años 1990 y 2000. Sucede más bien que su estatuto político era estable y podía considerarse como un hecho garantizado. En ese sentido, habría que decir que tenía una apariencia de despolitización. Pero cualquiera que estudiara el tema de cerca sabía que esa estabilidad era una construcción política.

Los acuerdos de Bretton Woods surgieron de la Segunda Guerra Mundial, durante esa famosa conferencia celebrada en 1944 en New Hampshire, en la que participaron John Maynard Keynes y Harry Dexter White, representante de Estados Unidos en la negociación del nuevo orden monetario. Ese orden monetario fue absolutamente político. La conferencia abordó los temas más difíciles de la posguerra: tuvo que resolver muchas cuestiones vinculadas al financiamiento de las economías nacionales, a las relaciones internacionales y a las políticas de bienestar.
 
 

DD

Keynes se oponía a que el dólar se convirtiera en la moneda de reserva mundial, ¿no?
 

SE

Claro. Keynes salió perdiendo en esas negociaciones. Logró incorporar algunos proyectos, pero me parece que perdió frente a los estadounidenses en los aspectos más relevantes. Su propuesta no asignaba ningún rol importante al oro, aunque estaba dispuesto a mantenerlo por nostalgia o por cuestiones estéticas. Comprendía que el tema podría preocupar a los no iniciados.

Su propuesta tampoco postulaba que el dólar debía ser la moneda de reserva mundial. En cambio, Keynes planteaba crear una nueva unidad de reserva. Durante varias semanas se obsesionó con la invención de un nuevo nombre y empezó a preguntarles a los lectores. Hubo propuestas muy buenas, como «orbe» o «delfín». Al final se contentó con «bancor», juego de palabras en francés que remite al «oro bancario», cuando en realidad el proyecto no asignaba ninguna función al oro. Es como un chiste keynesiano. Pero lo cierto es que la propuesta no prosperó.

En cambio, el resultado fue una construcción política que reflejaba el nuevo rol hegemónico que habían conquistado los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. El dólar estadounidense se convirtió en la moneda de reserva de todo el bloque de Bretton Woods. El acuerdo ató el dólar al oro, una buena parte del cual estaba almacenado entonces en las entrañas de la FED de Nueva York y en Fort Knox. Se había mudado de Europa a Estados Unidos. En fin, todas las monedas que participaron del acuerdo quedaron atadas al dólar estadounidense.

Es obvio que se trata de una construcción política y la ausencia de política monetaria de los años 1950 y 1960 no deja de ser sorprendente. Los bancos centrales no tenían la misma preponderancia y centralidad política que tienen hoy después de la crisis financiera.

La conferencia de Bretton Woods no abordó el tema de las crisis. El sistema duró muy poco tiempo, en parte a causa de los defectos del plan original y de su negativa a incorporar los aportes de Keynes. Pero, en líneas generales, logró evitar las crisis durante cierto tiempo.

El sistema contaba con algunas herramientas que permitieron controlar la situación. De ahí que un teórico político como John Rawls hablara del dinero y del dólar como si no fuesen cuestiones políticas. Parecía una cuestión zanjada para cualquiera que la mirara desde afuera. En vez de definir este período como despolitizado en el sentido de los años 1980 y 1990, habría que decir que fue una época de estabilidad política.
 
 

DD

Después, por supuesto, las cosas se complicaron. ¿Qué fue la crisis de estanflación que explotó en los años 1970 y cómo repolitizó el dinero?
 

SE

La crisis del sistema de Bretton Woods es anterior a la estanflación. De nuevo, todo esto se originó en ciertas fallas vinculadas a los fundamentos del acuerdo. En primer lugar, Bretton Woods empezó a funcionar recién en 1958. Hasta cierto punto, Keynes, que murió en 1946, deseaba que la cosa no funcionara. Pero cuando el acuerdo se hizo realidad, no tardaron en surgir ciertas tensiones vinculadas al doble papel del dólar estadounidense, que funciona simultáneamente como la moneda de un país y como moneda de reserva a nivel mundial. Eso fuerza al gobierno de Estados Unidos y a la Reserva Federal a obedecer mandatos muchas veces contradictorios.

Y la situación empezó a hacerse obvia y a generar todo tipo de presiones en la década de 1960. Los primeros episodios de inflación y la guerra de Vietnam, que consumía cada vez más recursos, hicieron que esas contradicciones fueran difíciles de ignorar. Durante esa época hubo un intento tardío de complementar el sistema con una medida que tenía cierto parentesco con el bancor de Keynes, los Derechos Especiales de Giro (SDR), aunque su aplicación no tuvo consecuencias significativas. Era demasiado poca cosa. A esa altura era muy difícil mejorar el sistema desde adentro.

La situación llegó a su punto crítico en 1971, cuando Nixon, con los ojos puestos en su reelección, se negó a continuar el juego hegemónico que implicaba navegar entre los mandatos contradictorios del sistema de Bretton Woods y dijo, «Suficiente de este sacrificio por mantener un sistema monetario que no parece estar funcionando y que además no parece tener ningún interés. Vamos a cortar con este nudo gordiano y a liberar nuestras políticas económicas».

El plan era reemplazar la idea del sacrificio hegemónico estadounidense por un nuevo libreto de entusiasmo y dominación de la escena internacional. En esa época, fue célebre la ocurrencia del secretario del Tesoro de Nixon, que dijo: «El dólar puede ser nuestra moneda, pero ese es un problema tuyo». Se los decía principalmente a los aliados europeos y a todos los que estaban completamente impactados con la decisión que había tomado Nixon en agosto de 1971: cerrar la ventana del oro y desarmar consecuentemente todo el sistema de Bretton Woods.
 
 

DD

Hablemos del protagonista de esta historia, Friedrich Hayek, economista neoliberal que interpretó las crisis de los años 1970. Sobre él escribiste, «Responsabilizando por la inflación a cierta hubris epistemológica, Hayek planteó un desafío fundamental a las políticas de bienestar keynesianas y colocó la estabilidad monetaria en el centro de su liberalismo. Para Hayek, “las crisis económicas y la inflación resultaban de excluir de toda regulación mercantil el mecanismo de regulación de mercado más importante, el dinero”».

¿Por qué pensaba Hayek que someter el dinero al «control de mercado» podía convertirlo, según la expresión de Camino de servidumbre, en uno de los más grandes instrumentos de la libertad que haya inventado el hombre? ¿Por qué pensaba que el denominado control de mercado del dinero podía hacerlo más estable y menos proclive a la inflación? ¿Cómo se relaciona todo esto con la crítica del proyecto hubrístico del keyneianismo, que implicaba someter unas fuerzas de mercado que teóricamente solo podían comunicar los precios con claridad evitando toda interferencia política?
 

SE

Eso nos lleva unos años más adelante, a 1974. Es una cita del famoso discurso de Hayek en la Stockholm Nobel Academy, donde recibió el premio en 1974. El contexto era de inflación sostenida, una situación prácticamente sin precedente en tiempos de paz. Hay que remontar muchos años para encontrar algo parecido al impacto inflacionario de los años 1970. De hecho, más que un boom inflacionario, el fenómeno estaba vinculado con el desempleo y con lo que hoy se conoce como «estanflación». Hayek entra en escena en ese contexto y radicaliza su retórica y su posición.

Como sea, es importante reconocer que cambió de parecer a mediados de los años 1970. Durante los años 1950 y a comienzos de los 1960, había hecho las paces, aunque de mala gana, con los acuerdos políticos de la posguerra. Evidentemente no estaba entusiasmado, pero pensaba que no quedaba otra alternativa que asignar un rol determinante a los bancos centrales en la economía monetaria moderna. Por más que tuviera una idea nostálgica del patrón oro y pensara que Keynes se había equivocado en el Tratado sobre el dinero de 1930, hasta cierto punto logró amigarse con todo eso y se reconcilió con la situación.

Eso cambió en los años 1970, cuando empezó a radicalizar su postura y decir que su tesis sobre el mercado como medio eficiente de descubrimiento de la información no solo implicaba que los bancos centrales no eran necesarios, sino que los bancos centrales dirigidos por el Estado eran un obstáculo que impedía desarrollar su programa. Es un giro de noventa grados respecto de la posición que había sostenido poco tiempo atrás. En los años 1970, frente a la inflación, Hayek argumentó que la misma lógica que había desarrollado en su análisis de todos los otros mercados debía aplicar en el caso del regulador mismo del mercado, es decir, el dinero.

No es fácil definir si se trataba de una propuesta sincera o si buscaba simplemente ponerse a la vanguardia en términos ideológicos. Pero el plan era básicamente depositar todas las expectativas en la competencia, que supuestamente garantizaría la estabilidad y la eficiencia del dinero. Los trabajos con los que Hayek se comprometió después del Premio Nobel lo convirtieron en una persona muy prestigiosa. A comienzos de 1974 era un tipo bastante irrelevante, pero en 1975 se había convertido en una celebridad mundial.

En esa época empezó a diagramar programas que supuestamente ayudarían a rescatar el sistema monetario existente dirigido por los bancos centrales. Básicamente, la solución —articulada en un panfleto sobre la nacionalización del dinero publicado en 1976 con un think tank libertario de Londres— era que las monedas privadas compitieran hasta alcanzar la estabilidad que antes encomendábamos —Hayek también— a los bancos centrales.

Como en cualquier mercado, según esta perspectiva, la estabilidad y el valor son frutos exclusivos de la competencia. La idea de Hayek parece apuntar a la posibilidad de que un banco emita su propia moneda privada y sea castigado por el mercado en caso de sobrepasar sus límites. Entonces quedaría fuera del negocio o sus notas se cambiarían a un precio más bajo porque la competencia haría sentir todo su peso.
 
 

DD

Por el contrario, Gunnar Myrdal, economista sueco, apoyaba la propuesta de los países del Tercer Mundo de responder a las crisis de los años 1970 creando un Nuevo Orden Económico Internacional (NIEO). ¿En qué sentido diferían los diagnósticos de Hayek y de Myrdal? ¿Qué factores ideológicos había detrás de esas diferencias?
 

SE

La primera observación que cabe realizar refiere a la amplitud de la imaginación monetaria de aquella época. Estamos en un mundo de dinero fiduciario, un mundo en el que la promesa, la credibilidad y la recaudación de impuestos del Estado son los elementos que garantizan el valor del dinero. No importa el oro de Fort Knox. Ahora lo que importa es la política. Y, además, estamos en un momento de alta inflación. El conflicto entre las distintas propuestas monetarias es muy productivo.

El aporte de Hayek es solo uno entre muchos otros que surgieron de la derecha libertaria, y también encontramos propuestas sobre el dinero y la política monetaria del futuro por izquierda. Myrdal es un dispositivo útil para narrar esta historia porque —como consecuencia de un acto de compromiso de parte del comité— compartió el Premio Nobel con Hayek.

Existe un vínculo entre la propuesta de Myrdal y los proyectos del Sur Global, que buscaban rediseñar el sistema de comercio mundial y el sistema de intercambio de mercancías, igual que el NEIO, con el fin de reestructurar la política monetaria mundial, volver a la mesa de negociación después del fracaso de Bretton Woods y cumplir las promesas que habían surgido durante todo ese período.

En la época de la conferencia de Bretton Woods, la mayoría de los Estados miembro de las Naciones Unidas en los 1970 no existían. La descolonización todavía no se había producido. Hubo un intento de realizar una conferencia semejante a la de Bretton Woods, pero que incluyera a todos esos países. También hubo convocatorias para realizar una Asamblea General de las Naciones Unidas centrada en la constitución monetaria mundial, y otros tantos intentos de abordar las políticas de bienestar y de contención de la inflación a nivel internacional. Ese es el contexto en el que intervino Myrdal, interesado como estaba en la crisis del Estado de bienestar que había sido el trasfondo de los años 1950 y 1960.

A diferencia de Hayek, que quería deshacer el proyecto de bienestar nacionalista keynesiano, Myrdal estaba mucho más interesado en extenderlo al Sur Global y desarrollar una concepción mundial del bienestar. Eso iba de la mano con el rediseño de la constitución monetaria, que tenía que ser mundial y debía incluir a todos los miembros del G77. Myrdal participó activamente de esos debates. Junto al G77 intentó pensar la dimensión monetaria de la crisis, tanto antes como después del NEIO.
 
 

DD

En un principio, el NEIO no estaba centrado en la política monetaria. Fue la inflación de los años 1970 la que terminó imponiendo ese eje. Siempre pensamos la inflación de esa época en términos más bien benignos debido a las transformaciones que ocasionó en la economía y la política estadounidenses, pero las consecuencias en el Sur Global fueron considerables. ¿Cómo impactó la inflación en el Tercer Mundo? ¿Cómo fue que las grandes potencias económicas y políticas del centro capitalista transformaron la crisis de inflación en una crisis de deuda soberana en la periferia?
 

SE

El año crucial fue 1974, año en que Hayek y Myrdal tomaron la palabra en Estocolmo. Sucedió que la percepción de la crisis se fundió gradualmente con la conciencia de la crisis monetaria que afectaba tanto al Sur como al Norte. En parte esto se debió a que el NEIO retomó los debates de los años 1950 y 1960 sobre intercambio desigual, el comercio y la balanza comercial.

Esos debates abrieron una oportunidad única de volver a plantear cuestiones vinculadas a la distribución del ingreso a nivel mundial y a los términos del intercambio.

Pero son esas luchas que siempre terminan con ganadores y perdedores. Se percibía con claridad que el Norte Global, habiéndose beneficiado ilegítimamente de las políticas neocoloniales, debía renunciar a sus privilegios y redistribuir las ganancias. Por supuesto, era una propuesta atractiva. Pero también empezó a ser percibida como un obstáculo que estaba impidiendo el despegue del NEIO. El Norte Global, especialmente los Estados Unidos, reaccionó con animosidad: tenía mucho que perder.

En la segunda mitad de los años 1970, la reforma monetaria mundial empezó a presentarse, al menos entre los participantes del G77, como un tópico que no conduciría a un conflicto de suma cero, sino que comprometía las políticas de Norte y Sur. Entonces se aplicó una constitución monetaria mundial que funcionó y que reemplazó a Bretton Woods, o, más bien, a los no sistemas que habían tomado su lugar. Después del colapso de Bretton Woods, el G77 empezó a propagar la idea de una reforma monetaria mundial que mejoraría la situación de todos. No sería simplemente una lucha redistributiva, sino una victoria de todos en el combate contra la inflación.

Evidentemente, el Sur Global tenía mucho más que ganar, dadas las consecuencias devastadoras que tenía en su caso inflación, pero no por eso planteaba la necesidad de un sacrificio del Norte. El énfasis en los beneficios compartidos en vez de en el sacrificio se convirtió en un lema monetario importante durante la segunda mitad de los años 1970.
 
 

DD

Un elemento fundamental en el caso de países del Tercer Mundo como Tanzania y Jamaica —que bajo los gobiernos de izquierda de Julius Nyerere y Michael Manley respectivamente se convirtieron en importantes partidarios del NEIO— fueron los planes de ajuste estructural del Fondo Monetario Internacional (FMI), diseñados para forzar a los países pobres a reestructurar sus economías según los mandatos neoliberales. En ese sentido, escribiste, «Si bien la Asamblea General de las Naciones Unidas se había ampliado, el FMI siguió reflejando un mundo jerárquico más afín al Consejo de Seguridad. Aunque el Tercer Mundo representaba a más de cien países, que incluían a más de dos tercios de la población mundial, sus votos en el FMI no sumaban más del 35% y quedaban por debajo del 40% de las únicas cinco potencias industriales».

¿Estamos frente a un método de transformación del poder colonial en un sistema mundial poscolonial, no regido ya por la dominación directa de Europa, sino por el poder financiero y el dinero?
 

SE

Hay que hacer dos observaciones. La primera es que hablar del colapso de Bretton Woods es un poco engañoso. Lo que colapsó fue el sistema global que ataba el dólar al oro y que ataba formalmente otras monedas al dólar. Pero muchos elementos siguen vigentes, como por ejemplo, el FMI y el Banco Mundial. Eso es significativo. Tenemos estos zombis raros, remanentes de la época de Bretton Woods, que durante los años 1970 empezaron a buscar nuevas tareas porque el marco en el que estaban incluidos originalmente y sus obligaciones políticas habían desaparecido.

Pero, más allá de sus imperfecciones, Bretton Woods era al menos un sistema político que admitía ciertos reclamos y en el que se definían obligaciones. Una vez que fracasó, también liberó a los países individuales miembros del FMI para que actuaran de formas incompatibles con el sistema original.

Así llegamos a este momento en que el FMI intenta redefinirse y redefinir a los países miembro, incluso a Estados Unidos, con el fin de garantizar la hegemonía financiera de la gran potencia del Norte sobre las ruinas de Bretton Woods. Los programas de ajuste estructural del FMI y los préstamos condicionados surgieron en un principio como un intento de imponer nuevas formas de disciplina en un sistema informal que había abandonado toda institución política. El método ahora pasaba por la movilidad del capital y la concesión de cuantiosos préstamos a los países en vías de desarrollo. El dólar seguía siendo dominante. A pesar del hecho de que había dejado de ser formalmente la moneda de reserva de la economía mundial, la mayor parte de esos préstamos de los años 1970 y de los años 1980 fue emitida en dólares.

En un primer momento, los países recientemente descolonizados se entusiasmaron porque, hasta cierto punto, estaba empezando a suceder algo que esperaban hacía mucho tiempo: inversiones reales que fluían de Norte a Sur. Sobre todo parecía importante para los países que pretendían autofinanciarse o que estaban explorando formas de independencia financiera. Como sea, una parte considerable de esa deuda fue contraída en dólares, y al principio no estaba del todo claro cuáles serían las consecuencias.

Terminó siendo algo muy significativo porque esos países se hicieron extremadamente vulnerables a las fluctuaciones del tipo de cambio. Las monedas ya no estaban atadas unas a otras, sino que sus precios flotaban libremente. Eso es algo que casi nadie había anticipado. Si el precio de la moneda de un país flota libremente, pero ese mismo país contrajo una deuda denominada en una moneda distinta, enfrenta el riesgo de caer en lo que se conoce como descalce de monedas, es decir, que los activos y las obligaciones estén denominados en monedas distintas y que las obligaciones crezcan descomunalmente mientras el gobierno intenta controlar la moneda nacional.

Estos países empezaron a depender del FMI, surgido de pronto como una autoridad en cuestiones de préstamos y deudas y como un actor que expandía generosamente las inversiones. El panorama empeoró cuando el FMI mostró su verdadero rostro, es decir, el de una entidad que intenta dominar este nuevo mundo de préstamos internacionales fundado en tipos de cambio flotantes y deudas todavía denominadas en dólares, aun cuando esa moneda dejó de ser la moneda de reserva oficial de la economía mundial.

Desde la perspectiva de Julius Nyerere o Michael Manley —o desde la perspectiva de Tanzania y Jamaica, dos de los primeros países en probar los programas de ajuste estructural— los mandatos del FMI no eran más que una reedición de las típicas prácticas neocoloniales. El FMI llegó con medidas draconianas que pretendían imponer una disciplina y tomar el control de los presupuestos nacionales, uno de los elementos más delicados de toda política. Está claro que es una institución que opera en función de los acreedores del Norte.

Además —y esto quedó claro a fines de los años 1970, en una serie de conferencias celebradas en Kingston, Jamaica y en Arusha, Tanzania—, los países del Tercer Mundo eran conscientes de la retórica profundamente política de la que se servía el FMI. El FMI decía estar interesado únicamente en cuestiones de ajuste nacional y dejaba completamente de lado los temas vinculados a la economía política mundial y al enredado «no sistema» vigente. Decía estar implementando las mejores prácticas y una gestión económica sensata, cuando de hecho, en el Norte Global reinaba la falta de disciplina. Es decir que esos países que decían ser los más prudentes no lo eran en absoluto. Todo eso llevó a una enorme batalla política en torno al lenguaje y a la ideología.

De nuevo, ¿cuál fue el rol político del FMI en estos primeros programas de ajuste estructural y cómo hacemos para desarmar esa fachada política despolitizada?
 
 

DD

Cuando Hayek plantea la perspectiva del dinero privado, los defensores del NEIO, reunidos en Arusha, Tanzania, en 1980 llegan a una propuesta muy distinta. La declaración de Arusha dice, «El dinero es poder. Quienes tienen el poder, controlan el dinero. Quienes controlan y gestionan el dinero, tienen el poder. El sistema monetario internacional es a la vez la función y el instrumento de las estructuras de poder dominantes». ¿Cuáles son las diferencias entre las perspectivas de un sistema monetario mundial equitativo postuladas por esta declaración y la propuesta de Hayek?
 

SE

Es importante entender que estos dos extremos del espectro político de la imaginación monetaria son parte de la misma lucha por el futuro del dinero que se desarrolló en los años 1970. Son propuestas paralelas. Sabemos que entre 1979 y 1980, Hayek propagaba y difundía su idea de desnacionalizar el dinero. En simultáneo, tenemos a Nyerere y Manley reunidos en Arusha con una perspectiva completamente distinta.

Es importante distinguir la declaración de Arusha a la que hiciste referencia de la más famosa, la de 1967, en la que Nyerere estableció los principios del socialismo africano. Estamos en la misma ciudad pero en los años 1980. Suele denominársela Declaración Oficial o Iniciativa de Arusha. Desconozco si Myrdal tenía los documentos a mano, pero las actas aparecieron en un periódico sueco llamado Diálogo sobre el desarrollo.

Como sea, es importante reconocer todo lo que Hayek comparte con su oponente. Ambos piensan que el dinero en los años 1970 era un fenómeno eminentemente político y que existía un vínculo estrecho entre las distintas entidades que emitían y gestionaban el dinero y los intereses fundamentales de los distintos Estados. Hayek saca la conclusión de que necesitamos sacar el dinero de las manos del gobierno y desnacionalizarlo.

De ahí esta idea de monedas privadas que compiten entre sí. Políticamente plantea quitarle al gobierno el poder de emitir dinero. Ahora bien, Nyerere y Manley, y los participantes de la Iniciativa de Arusha, comparten la primera parte del análisis, es decir, que es obvio que la cuestión es política. Cuando el FMI llega y exige cambios estructurales, aunque dice que se trata de un proceso técnico, no político, en realidad sus medidas forman parte de una política monetaria mundial que responde a la problemática del crédito y la deuda que rige las relaciones entre el Norte y el Sur Globales y a la inflación de los años 1970. Quien niegue eso no es sincero.
 
 

DD

El problema del dinero asume características distintas cuando uno está en un país carente de soberanía monetaria y emplazado en la periferia de un sistema mundial controlado por otros.
 

SE

Exactamente, pero por eso nadie pensaría que se trata de un problema donde la política no juega un rol determinante. La falta de capacidades democráticas para definir las políticas nacionales es una patada en la cara y esos países tratan de resistir. Ningún gobernante de esos países piensa que enfrenta calamidades naturales. Son perfectamente conscientes de que es una política mundial y un sistema políticamente estructurado el que define el curso de las inversiones, protege a los acreedores y habilita al FMI a perseguir a ciertos países y no a otros. Es una cuestión política. El problema es que obedece a los intereses de un pequeño grupo de países del Norte Global, que tiene intereses bastante predecibles, y los países del Tercer Mundo son el último orejón del tarro.

La solución surgida de la Iniciativa de Arusha no es, como planteaba la fantasía hayekiana, escapar a la política, sino democratizar y mundializar esa política. En ese sentido la Iniciativa de Arusha es una especie de nueva conferencia de Bretton Woods celebrada en la Asamblea General de las Naciones Unidas y en la que participan todos los Estados recientemente descolonizados, comprometidos en una conversación de buena fe sobre las posibilidades de fundar un sistema monetario mundial más democrático. Estaban dispuestos a cambiar la política que domina el sistema político mundial.

Pero se encontraron con la negación de esa política, negación que adoptó la forma del FMI, que niega su carácter político y dice no haber estado involucrado en ninguna de esas luchas y tensiones políticas que definieron la época posterior a Bretton Woods. En ese contexto, Nyerere fue el más innovador. Filtró intencionalmente los documentos internos del FMI que exponían los debates y las tácticas que había adoptado la institución para presentar todo de manera despolitizada. Nyerere recurrió muchas veces a esa táctica y logró generar un enorme malestar en sus oponentes. Era una forma de develar a ese supuesto socio y dejar expuesta la mala fe de esa entidad que venía a negociar planes de ajuste estructural.
 
 

DD

¿El nuevo orden se adecuaba, al menos en parte, a lo que quería Hayek? Pienso en una entrevista que hice con Quinn Slobodian donde hablamos sobre su libro Globalists. Más allá de sus pretensiones libertarias antiestatistas, ¿era eso lo que querían los neoliberales, utilizar el Estado para poner el dinero a salvo de todo control democrático?
 

SE

Pasó un tiempo hasta que se completó el cuadro. Fue un proceso experimental bastante desordenado donde participaron muchos actores distintos, entre ellos Paul Volcker y la FED, pero también intelectuales que buscaban quedar bien posicionados y responder adecuadamente a una situación vertiginosa. Todo avanzaba hacia un mundo de capitales que se movían cada vez con más libertad. La financierización generalizada estaba en marcha.

Nadie tenía un plan que garantizara el éxito. Todo lo que escribo está muy influenciado por la obra de Quinn y la de Greta Krippner, que escribió un libro fantástico, Capitalizing on Crisis, donde articula las respuestas experimentales que, hasta cierto punto, tramaron los aspectos más neoliberales de la financierización mediante la declinación de la responsabilidad de los gobiernos y la intervención de instituciones como la Reserva Federal, que, sobre todo bajo el mandato de Volcker, logró blindarse a ante cualquier presión política democrática.

Volviendo al neoliberalismo, es realmente interesante la ruptura que se produce entre dos personajes como Milton Friedman y Hayek. Friedman parece encajar mucho mejor en esta imagen que nos muestra a los economistas tratando de averiguar lo que está sucediendo. Friedman estaba contento con la intervención de la Reserva Federal y con los distintos instrumentos monetarios que empezaba a desarrollar —muchos de ellos falaces y manipuladores—, siempre y cuando sirvieran para reintroducir la disciplina de mercado. Creía que el problema era que los años 1970 habían sufrido el impacto de pésimas políticas monetarias y que era momento de aplicar otras mejores. Básicamente estaba conforme con el uso experimental del poder del Estado y de la Reserva Federal con el fin de bajar la inflación y reintroducir la disciplina económica.

La posición de Hayek en los años 1980 era mucho más interesante. Tuve la oportunidad de estudiar muchos documentos conservados en la Institución Hoover de la Universidad de Stanford, entre los que están su correspondencia y una serie de discursos de la misma época. Lo primero que notamos es que a partir de 1981, tal vez a partir de 1980, Hayek acepta con mucha franqueza que su propuesta de desnacionalizar el dinero es utópica. Es perfectamente consciente de que es imposible aplicarla en términos políticos. De hecho, en 1981 participa de una charla con un grupo de ejecutivos de Visa en Atenas, Grecia, donde plantea que sus propuestas son ficciones surgidas de la frustración y de cierto tipo radicalización que debía quedar atrás.

Pero no retorna a su posición anterior, es decir, a la idea de que solo se necesitaban mejores políticas económicas. Afirma que la política monetaria nunca sirvió, que no es necesaria. No es una cuestión de buenas o malas políticas monetarias. Simplemente hay que prescindir de todas. Al mismo tiempo, considera que la desnacionalización del dinero es políticamente imposible.

Entonces, entre 1981 y 1986, actualiza sus ideas sobre la competencia de distintas monedas adaptándola a una realidad que estaba cambiando a toda velocidad. La propuesta que hace a los ejecutivos de Visa —y es un discurso que repetirá frente a las autoridades bancarias de Londres— es básicamente la creación de un sistema de unidades de cuenta que tienen la forma de giros bancarios que compiten entre sí.

Por lo tanto, el Estado puede prohibir la impresión de dinero, es improbable que renuncie a ese privilegio. Si uno intenta emitir sus propias notas bancarias, buena suerte, pero las posibilidades de éxito son escasas. El Estado puede controlar todas las operaciones de los bancos. Del mismo modo en que los bancos crean crédito y se benefician de la privatización de esa política, Hayek piensa que deberían poder crear cuentas denominadas, no en dólares o en libras, sino en nuevas unidades monetarias.

Dice que son las tarifas las que hacen que no abramos cuentas denominadas en otras monedas. Pero rechaza esa idea y propone una solución. Exige un input. Argumenta que tiene cierta idea de cómo hacerlo, pero que costará millones de dólares, que no puede decir el nombre del proyecto porque sus abogados recomendaron prudencia.

Está tramando un esquema para mantener la promesa de la desnacionalización del dinero, no bajo la forma de bancos que imprimen realmente su propio dinero, sino mediante la utilización de herramientas financieras, como las tarjetas de crédito, y otras que los bancos estaban empezando a utilizar en los años 1980.
 
 

DD

En otro lugar, escribiste, «Además de imponer deliberadamente límites a la negociación colectiva y al crecimiento del salario real, la nueva política de desinflación abrió simultáneamente las compuertas de las tarjetas de crédito destinadas al consumo privado». Entiendo que lo que sugiere esta cita es que el retroceso del poder obrero y la expansión del crédito para consumo privado son dos fenómenos que no coincidieron solo por azar. ¿Cuáles son sus vínculos?
 

SE

De nuevo, en este caso sigo el libro de Greta Krippner que trata el tema de manera impecable. No quiero que se me malinterprete como si estuviera proponiendo una relación causal o como si dijera que una cosa fue la respuesta coordinada a la otra. Recordemos que el período estuvo definido por una política experimental bastante desordenada. Una idea que emergió entonces es que la desregulación de las finanzas parece adecuarse a cierta solvencia política, pospone y potencialmente desplaza parcialmente algunos de los conflictos distributivos típicos de los años 1970.

Los años 1970 estuvieron definidos por la preocupación que generaba un sistema político sobrecargado, que luchaba por decidir reivindicaciones distributivas conflictivas. Los mercados financieros, la desregulación y la apertura de las compuertas del crédito parecían ser capaces al menos de ganar un poco de tiempo para maniobrar. Por un lado, permiten ciertas libertades que acrecientan la eficiencia, la movilidad del capital y ofrecen comodidades para que las instituciones financieras ofrezcan sus productos. Todo eso entra en la categoría de mejoras de liquidez y eficiencia.

Pero en términos políticos, también es una respuesta a la experiencia de los salarios estancados. Durante los años 1950 y 1960, el sistema político había llegado a depender del crecimiento económico y de las expectativas. Esa idea entró en crisis cuando irrumpió la estanflación. En ese contexto, el acceso a crédito barato se convirtió, al menos por un tiempo —hasta los años 1990— en un modo de navegar las corrientes del capitalismo financierizado. Se pensaba que las facilidades de acceso al crédito serían una solución alternativa y temporaria al retraso y al estancamiento de los salarios.
 
 

DD

Entonces, este desplazamiento —la expansión del crédito como compensación por el estancamiento de los salarios— facilitó la hegemonía de la Gran Moderación y la consecuente despolitización del dinero hasta la crisis financiera de 2008.
 

SE

Sí. Suele pensarse que la Gran Moderación es un fenómeno macroeconómico, o un sistema inflacionario dirigido por bancos centrales independientes, que habrían logrado dominar la situación. En ese sentido, muchos afirman que los bancos desarrollaron un kit de herramientas macroeconómicas capaces de limar las alzas y bajas y estabilizar la economía. Hay algo de eso.

Pero también es crucial lo que sucede con la movilidad del capital y con el crédito. En primer lugar, el proceso responde a una remoción de obstáculos a la movilidad del capital que no tiene precedentes. En los años 1970, la movilidad del capital era un fenómeno marginal. Bretton Woods había definido controles de capital rigurosos. En esa época, Estados Unidos, Alemania y en parte Japón estaban interesados en la movilidad del capital, pero muchos países —obviamente el Sur Global, aunque también una buena parte de Europa, y sobre todo Francia— se oponían enérgicamente a esa idea.

A fines de los años 1980 y principios de los 1990 la situación cambió. El Tratado de Maastricht colocó la movilidad del capital en el centro de la Constitución Europea. Ahora vivimos en un mundo completamente distinto, donde la movilidad del capital —su colocación eficiente y su flujo— es una parte fundamental del cuadro de la Gran Moderación.

Pero, si atendemos solo a la cuestión salarial, estamos dejando de lado otros beneficios que trajo la Gran Moderación, vinculados con el acceso a crédito barato. Sí, es probable que los salarios no hayan mejorado tanto como durante los años 1960, pero las hipotecas mejoraron y se multiplicaron los productos financieros disponibles. Todo esto es parte de la ampliación del mundo de las finanzas a partes de la sociedad que antes estaban excluidas de la ecuación.
 
 

DD

Todo eso obstaculizó, no solo el programa del NEIO, sino también cualquier experimento socialdemócrata en el Norte Global, como el de François Mitterrand en Francia.
 

SE

Definitivamente. Ese es un buen atajo para retomar la conversación sobre las criptomonedas. Todo ese proceso se amparó muchas veces en un hipotético programa de democratización del acceso al crédito. En el contexto de Estados Unidos, se generalizó la idea de que las familias afroamericanas, excluidas de toda forma de crédito —es uno de los factores determinantes de la brecha racial en este país— serían capaces de acceder al sistema financiero y superar la discriminación.

La idea de «democratización de las finanzas», para usar un término que se ha vuelto bastante común, es pasar de la exclusión a la inclusión. Los hogares antes excluidos, por discriminación o por capacidades económicas, están incluidos en la esfera de la creación de crédito. En consecuencia, el Partido Demócrata se subió al tren. Es un relato que funciona bien en términos electorales.

Ahora bien, es el mismo relato que encontramos en el mundo cripto: la publicidad apunta a la idea de nuevas oportunidades de inversión y de democratizar las finanzas. Es una especie de fenómeno Robinhood en el que cualquiera puede convertirse en corredor de bolsa, comprar acciones e invertir en criptomonedas. Los que antes estaban excluidos hoy son parte del mundo financiero y deberíamos estar celebrando.

Por supuesto, se ignora deliberadamente que se trata de capital y de crédito. Y el capital y el crédito no operan en función de la igualdad ni de la inclusión. La inclusión no significa nada si el crédito al que se accede es inferior al crédito al que acceden los otros.
 
 

DD

¿Cómo impactaron la crisis financiera y las políticas aplicadas después en la ideología dominante del dinero despolitizado?
 

SE

Es difícil pensarlo ahora a causa del impacto de la crisis financiera y las medidas monetarias de la pandemia. En cuanto a la crisis financiera, hay que decir que la mayoría de los modelos que usan los economistas —los que determinan las grandes decisiones macroeconómicas y modelan los escenarios que evalúan las instituciones financieras— básicamente dejan afuera el dinero y los bancos. Cuando aparecieron los bancos, los economistas los consideraron como meros intermediarios financieros en vez de como entidades creadoras de crédito. Y el rol complejo que juega el dinero en el mercado monetario recibió aún menos atención.
 
 

DD

Entonces, ¿esa ideología del dinero despolitizado también influye en los economistas?
 

SE

Exactamente. La neutralización del dinero en la economía se complementó y hasta cierto punto reflejó la neutralización del dinero que dominaba la esfera pública. Fue parte del relato de la Gran Moderación, fundado en la idea de que, durante los años 1970, el dinero se había politizado ilegítima y artificialmente. La independencia de las metas de inflación de los bancos centrales fue concebida con el fin de mantener el dinero a distancia de la política.

Esa idea del dinero está vinculada con los modelos y con la neutralización del dinero en la imaginación popular: el dinero empezó a ser visto como una cosa neutra, un medio técnico que había que separar de la política y que no respondía a ningún interés. Así quedó totalmente aislado de los problemas del poder. Esa fue la imagen dominante durante la crisis.
 
 

DD

En un artículo dijiste que la crisis mostró que los bancos centrales «se habían convertido en entidades de planificación centralizada que no osaban confesar su nombre. Las nuevas capacidades de los bancos centrales plantearon, no sin generar incomodidad, la posibilidad de tomar decisiones políticas en un sistema en el que supuestamente no había alternativas».

Sin embargo, también dijiste que «Aunque el dinero terminó siendo más político de lo que muchos habían asumido, la crisis también socavó rápidamente cualquier presunción de que obedecía directamente a la soberanía de los Estados y respondía sin conflictos a la política. En muchos sectores, la moneda había sido reemplazada por dinero privado mundial». ¿Cómo se relacionan estas dos evaluaciones que en principio parecen contradictorias?
 

SE

De nuevo, esto es algo tan importante en la concepción que tenemos hoy de los bancos centrales. Hay dos movimientos. El primero pasa simplemente por la toma de conciencia del enorme poder que tienen los bancos centrales. La idea está presente en muchos episodios de esta crisis.

Por ejemplo, cuando después del rescate de AIG, el gigante de los seguros, los periodistas presionaron a Ben Bernanke en la televisión para que dijera de dónde venía el dinero: ¿Era dinero de los contribuyentes? ¿Quién había autorizado ese cheque en el Congreso? Y de pronto llega el momento en que responde: «Nosotros no imprimimos dinero. Usamos la computadora. Solo agregamos ceros».

El público escuchó impactado porque estaba convencido de que la austeridad y la disciplina económica eran las únicas alternativas en el contexto del neoliberalismo. Todos tienen que ajustarse los cinturones. Tenemos que reducir nuestros gastos, igual que el gobierno.

Ese era el relato: no hay alternativa, no hay posibilidad de decidir. Pero resulta que Ben Bernanke puede añadir ceros en una computadora. Y es verdad: el banco central, como cualquier entidad, puede crear dinero simplemente añadiendo ceros.

Lo que convirtió a la crisis en una crisis es que la FED tuvo que intervenir, no como prestamista de última instancia, sino como proveedor de liquidez. A diferencia de los bancos, que operan en un contexto un poco más complejo, el Estado siempre puede cumplir esa función.

De ahí el sentimiento, todavía más evidente hoy, de que los bancos centrales toman decisiones arbitrarias, que pueden optar por hacer una cosa u otra, sobre todo cuando se trata de rescatar a los bancos privados, pero también en el caso de las metas de inflación y las tasas de interés. Es algo que hoy parece obvio, pero tardamos muchos años en comprenderlo y los banqueros no querían aceptarlo.

La FED sigue siendo bastante reacia a aceptar que está haciendo política, aun cuando aplican regímenes diferentes todo el tiempo y sus decisiones afectan a distintos sectores de la población. Cada vez es más difícil aceptar que su actividad es neutra, no destructiva y puramente tecnocrática. Es una ficción que no se sostiene.
 
 

DD

Recuerdo que una vez señalaste que Satoshi Nakamoto, seudónimo del creador de Bitcoin, había publicado su propuesta el 1 de noviembre de 2008, pocas semanas después de la quiebra de Lehman Brothers. Y también destacaste el mensaje que acompañaba el código del primer bloque de Bitcoin. Decía, «Times, 3 de enero de 2009, el ministro de Hacienda está a punto de concretar el segundo rescate en beneficio de los bancos». Eso es todo.

La seca publicación de Nakamoto llegó meses antes de que Rick Santelli, periodista de la CNBC, despotricara contra el Tea Party. En ese momento no prestamos mucha atención, pero ahora pienso que la secuencia es importante. Fueron las semillas de lo que terminaría siendo la respuesta popular a la crisis que estamos viviendo hoy: una respuesta reaccionaria a la repolitización del dinero que aparentemente es más duradera que la rama libertaria del Tea Party inspirada por Koch.
 

SE

No fue solo un anuncio que acompañó el lanzamiento de Bitcoin. Si tenemos en cuenta cómo funciona la blockchain y dado que la frase está incluida en el primer bloque del Bitcoin, hay que decir que forma parte de cada una de las transacciones. Es un elemento indivisible de la existencia de la blockchain del Bitcoin. Así que en el comienzo de todo, si remontamos la blockchain de Bitcoin, nos encontramos con el titular del London Times sobre el ministro de Hacienda que rescata a los bancos. Ese es el tipo de grito de guerra bajo el que se anunció esta nueva moneda, no fundada en la confianza, que prometía un nuevo futuro para el dinero más allá de la política y de los bancos.

Restituir el contexto —es decir, la crisis financiera y política que afectó las instituciones democráticas— es fundamental si queremos comprender la promesa de Bitcoin.
 
 

DD

Tu libro parece sugerir que la perspectiva de Nakamoto tiene cierta similitud con el fenómeno de GameStop, una especie de convergencia entre libertarianismo defensor del capitalismo de libre mercado y política populista antibancos.
 

SE

Hay que considerar una diferencia muy importante. Es muy tentador trazar una línea que una directamente a Hayek con las criptomonedas. Es muy tentador considerar que anticipó la idea o buscar en las promesas de las criptomonedas una concreción de su propuesta de desnacionalizar el dinero. Pero la diferencia más importante está en la función de los bancos. Los bancos son los héroes del panfleto publicado por Hayek en 1976 y siguen ocupando esa posición en sus proyectos posteriores. Hayek les hablaba directamente a los bancos, presentaba sus planes y sus propuestas ante sus funcionarios. Eran ellos los que nos rescatarían.

Pero eso cambió completamente en 2008. Entonces, Nakamoto —o el grupo que opera detrás de ese nombre— comprendió que el sistema bancario no está separado del Estado. Los investigadores especializados en el dinero, especialmente los juristas y los historiadores, venían diciendo lo mismo hacía muchos años: es un error pensar que los bancos son empresas privadas.

Son más bien franquicias de cierto tipo de derecho público. Operan en un espacio sometido a regulaciones estrictas en el que distribuyen básicamente bienes públicos o crédito por medios privados, pero siempre obedecen a obligaciones estrictas. Están respaldados por la Reserva Federal. Son parte de una especie de centro bancario estatal.

En un sentido, el Bitcoin diagnostica bien ese punto. Es inútil pensar que los bancos están en contra del Estado, incluso en tiempos de crisis. En realidad están íntimamente conectados.
 
 

DD

Considerando que el dinero es político y que asumió explícitamente ese rasgo después de la crisis de 2008, ¿qué dinero debería defender la izquierda? ¿Cuál sería una posición de izquierda en este momento de repolitización del dinero?
 

SE

Acabo de terminar un libro sobre la teoría política del dinero en el que trato ese problema. Intento hacer una genealogía para tomar un poco de distancia y analizar de dónde provienen las distintas concepciones del dinero, de dónde viene todo eso que vemos y no vemos cuando miramos el dinero. Como sea, me parece que el problema es la democratización.

En ese sentido, tenemos que entender que hablar de despolitización y repolitización del dinero es bastante confuso. En última instancia, esa idea parece asumir que el dinero sería capaz de prescindir de la política.

Estoy convencido de que es un punto de partida errado. El dinero siempre es político.

Pero entonces, ¿qué es lo que se despolitiza? No es el dinero en sí mismo. Es la apariencia del dinero, o, en otras palabras: la despolitización del dinero es en realidad una desdemocratización del dinero.

Cuando hablamos de los años 1980 como de un período de despolitización del dinero, deberíamos precisar la idea en dos sentidos. En primer lugar, hablar de la política de despolitización implica estudiar los modos de pensamiento que gobernaron la FED —las ideas de Paul Volcker, por ejemplo—, que fueron muy políticas y que apuntaron a crear una nueva apariencia y a presentar el dinero como una cosa que estaba más allá de la política.

En segundo lugar, eso obedece, antes que a la separación abstracta entre dinero y política, a la exclusión del dinero de la esfera del control democrático. Una vez que aceptamos esto es más fácil plantear la pregunta por la democratización del dinero.

 No deja de ser un problema muy difícil de resolver, pero es muy importante. Tenemos que enfrentarlo.

Para mí, democratizar el dinero significa dejar de hablar de repolitización o despolitización y empezar a analizar las estructuras que rigen la toma de decisiones en los bancos centrales y en el sistema monetario, que incluye a los actores privados o supuestamente privados y a los bancos centrales. Eso implica empezar a pensar dónde se genera realmente el crédito: ¿quién tiene derecho a crear dinero y por qué?

Aunque no tengo un plan sistemático, me parece que ese debería ser el punto de partida: pensar los bancos centrales como instituciones que podemos democratizar. Circulan muchas propuestas interesantes, como la inclusión de representantes sindicales en esas instancias. También podríamos someter los bancos centrales a distintas cámaras legislativas.

Todo eso es mejor que reducir la cuestión a la repolitización de los bancos centrales o anclar los bancos al Congreso, que no deja de ser una institución de legitimidad democrática dudosa. En síntesis, tenemos que pensar formas de democratización que no impliquen simplemente someter los bancos centrales al sistema político existente.

Por otro lado, tenemos que hablar del crédito, de si tenemos que complementar el crédito privado con la creación de crédito público y si tenemos que repensar las relaciones de poder que habilitan a los bancos a expandir el crédito sin ninguna obligación. Ese es otro aspecto: repensar todo el sistema monetario en términos más democráticos a través del lente de la liquidez.

Por Stefan Eich

Traducción: Valentín Huarte

 

Notas

1

Autor de «All-American Nativism» (Verso, 2020) y conductor de «The Dig», un podcast de Jacobin Magazine.

Publicado enEconomía
¿Una moneda común para integrar a Sudamérica?

La creación de una moneda sudamericana podría impulsar la integración, brindar una mayor estabilidad monetaria y fortalecer la soberanía regional que reclaman las fuerzas progresistas.

La creación de una moneda sudamericana puede impulsar el proceso de integración regional, caracterizado por sus lentos avances y ocasionales estancamientos hasta la fecha, fortaleciendo asimismo la soberanía monetaria de los países sudamericanos, habituados a afrontar limitaciones económicas derivadas de la fragilidad internacional de sus monedas.

En modelos de precificación de activos, los intereses pagados por títulos de deuda emitidos por un gobierno son denominados de riesgo soberano o libres de riesgo de crédito, esto justamente por la capacidad que tiene la autoridad monetaria de emitir los medios de pago necesarios para liquidar sus obligaciones y deudas, dentro de su propia economía.

Si al interior de cada nación el Estado y su moneda son soberanos, en las relaciones internacionales la lógica es distinta. Existe, en el sistema financiero internacional, una jerarquía para las monedas nacionales. La ubicación del dólar en la cima de esa jerarquía otorga a Estados Unidos el privilegio de emitir la moneda internacional.

El reciente conflicto entre Rusia y Ucrania reavivó antiguos temores que se habían apagado con el final de la Guerra Fría. La posibilidad de una guerra que involucre a las potencias nucleares es una clara amenaza a la existencia humana, y los avances de dichas potencias sobre la soberanía de países que carecen de poderío bélico similar constituyen un factor desequilibrante y temible para muchos Estados.

Estados Unidos y la Unión Europea se valieron de la fuerza de sus monedas para infringirle a Rusia severas sanciones, confiscando sus reservas internacionales y excluyendo al país del sistema de pagos internacionales (Swift). Ante la imposibilidad (y la locura) de un enfrentamiento militar directo con otra potencia nuclear, Biden y sus aliados buscaron en el poder de sus monedas los modos de aislar y debilitar al enemigo.

Como ejercicio de poder, no se trata de una estrategia inédita. En 1979, la suba en la tasa de intereses implementada por EEUU para reafirmar el poder del dólar como moneda global llevó a diversos países (incluyendo Brasil y buena parte de América Latina) a una situación de insolvencia. Con la crisis de 2008, fue el poder del dólar lo que le permitió al FED (Banco Central estadounidense) sostener los precios en el mercado financiero, ofertando liquidez y demandando activos.

La utilización del poder monetario en el ámbito internacional renueva el debate sobre la relación entre moneda, soberanía y capacidad de autodeterminación de los pueblos, sobre todo en países con monedas consideradas no convertibles. Al no ser aceptadas estas monedas como medio de pago y reserva de valor en el mercado internacional, sus gestores están más sujetos a las limitaciones impuestas por la volatilidad del mercado financiero internacional.

Durante los años 1990, sucesivas crisis globales hicieron que diversos países latinoamericanos tuviesen que recurrir al FMI (Fondo Monetario Internacional) para poder honrar sus obligaciones en monedas internacionales. El apoyo del FMI quedaba usualmente condicionado a la adhesión de esos países al recetario económico “sugerido”.

El pasado 25 de marzo, el FMI aprobó un nuevo acuerdo con Argentina, el vigésimo segundo de su tipo desde 1956. Otros países apostaron a la dolarización como vía de estabilización macroeconómica, renunciando a la soberanía monetaria y de autonomía en la ejecución de políticas macroeconómicas. A partir de 2003, Brasil acumuló reservas internacionales y pudo revertir su posición pasando de deudor a acreedor líquido internacional.

En un contexto de amenazas bélicas, las reservas internacionales funcionan como una defensa de las monedas domésticas, inclusive para desalentar ataques. Sin embargo, como países emergentes o en vías de desarrollo en distintos niveles, todos seguimos padeciendo limitaciones económicas derivadas de la fragilidad internacional de nuestras monedas.

Un proyecto de integración que fortalezca a América del Sur, incrementando el comercio y la inversión combinados, permitiría formar un bloque económico de mayor relevancia en la economía global y asegurarle más autonomía al deseo democrático, a la definición del destino económico de los participantes del bloque y a la ampliación de la soberanía monetaria.

La situación no es sencilla, dada la profunda heterogeneidad estructural y macroeconómica de los países de la región. Las tentativas de fortalecer y acelerar la integración regional lograron hasta el momento forjar áreas de libre comercio y acuerdos en los ámbitos del crédito y la infraestructura. Sin embargo, fue un proceso que se dio a un ritmo lento, y que estuvo signado por distintos momentos de repliegue.

La apertura de un proceso de integración monetaria para la región sería capaz de insertar una nueva dinámica a la consolidación del bloque económico, brindándoles a los distintos países las ventajas de acceso y gestión compartida de una moneda de mayor liquidez, válida para relacionarse en economías que, juntas, adquirirían más peso en el mercado global.

La experiencia monetaria brasileña, exitosa en la instrumentalización de la URV (Unidad Real de Valor), puede subsidiar un paradigma para la creación de una nueva moneda digital sudamericana (SUR), capaz de fortalecer a la región.

La moneda sería emitida por un Banco Central Sudamericano, con una capitalización inicial hecha por los países-miembros en proporciones acordes con las respectivas participaciones de cada país en el comercio regional. La capitalización se haría con reservas internacionales de los países y/o con una tasa sobre las exportaciones extra-regionales de cada país. La nueva moneda podría ser utilizada tanto para flujos comerciales como financieros entre países de la región.

Cada país miembro recibiría una dotación inicial de SUR de acuerdo a reglas claras y consensuadas, y tendrían libertad para adoptarla domésticamente o mantener sus monedas locales. Los valores de cambio entre las monedas nacionales y la SUR serían flotantes. Los derechos financieros, como las reservas internacionales, también proveerían una contrapartida para la emisión equivalente de SUR.

Asimismo es fundamental un mecanismo de ajustes simétricos entre países con superávit y deficitarios. Los recursos provenientes de ese mecanismo serán utilizados para capitalizar fondos de una Cámara Sudamericana de Compensación, destinada a financiar la reducción de asimetrías entre las economías y el fomento de la sinergia entre ellas.

Los países miembros podrán comprar SUR para consolidar sus reservas internacionales, sin que recaigan tasas sobre los valores adquiridos. Deberán crearse mecanismos para gravar y desincentivar ataques especulativos.

La creación de una moneda sudamericana es la estrategia para acelerar el proceso de integración regional, constituyendo un poderoso instrumento de coordinación política y económica para los pueblos sudamericanos. Es un paso fundamental rumbo al fortalecimiento de la soberanía y la gobernanza regional, que sin duda se revelará decisivo en un nuevo mundo.

Fuente: Folha de S. Paulo

Traducción: Cristian De Nápoli

Publicado enEconomía
La presidenta de la Comisión Europea, Ursula von der Leyen, durante su intervención este miércoles en el Parlamento Europeo. — Julien Warnand / EFE

Estos dos países, al no tener salida al mar y depender completamente del crudo ruso, podrían disponer de más tiempo antes de que se apruebe el nuevo paquete de sanciones.

La Presidenta de la Comisión Europea (CE), Ursula von der Leyen, ha propuesto este miércoles el sexto paquete de sanciones contra el Gobierno de Putin que incluye vetar por primera vez y de manera progresiva la compra de petróleo ruso, aunque también se han previsto excepciones para Hungría y Eslovaquia.

Esta medida se ultima después de que Rusia decidiera cortar los suministros de gas a Polonia y Bulgaria. Ante la amenaza de que haga lo mismo con el resto de Europa, la Unión Europea tiene como objetivo debilitar al Kremlin, y es que según Eurostat, la venta de petróleo supone para las arcas rusas cerca de 48.000 millones de euros anuales.

La prohibición se aplicará a las importaciones "por mar y por oleoducto", así como al crudo y al refinado, según ha detallado Von der Leyen durante su discurso ante el pleno del Parlamento Europeo, que se reunía este miércoles en Estrasburgo.

La Comisión todavía tiene que publicar los detalles del paquete de sanciones, el cual debe ser aprobado de forma unánime por los 27 Estados miembros de la Unión Europea. Fuentes del Ejecutivo han indicado que Hungría y Eslovaquia podrían disponer de más tiempo, al no tener salidas marítimas y ser completamente dependientes del crudo ruso.

04/05/2022 09:29


Europa puede dar la espalda al gas ruso en tres años si acelera el despliegue de energías renovables

Un nuevo estudio asegura que Europa no necesita buscar nuevos mercados de gas, sino acelerar el despliegue de energías limpias e impulsar procesos de electrificación. De esta forma se acabaría en 2025 con la dependencia de Moscú y se apuntalaría la transición energética. 

madrid

03/05/2022 23:26

Alejandro Tena

La guerra de Ucrania ha trastocado los planes energéticos de Europa, que trabaja a marchas forzadas para reducir su dependencia de los combustibles fósiles rusos. Bruselas busca la forma de reducir a cero las compras de gas a Moscú sin ver alterada la seguridad de sus suministros y para ello está rastreando nuevos mercados, como el estadounidense, que enviará un 68% más de buques metaneros, al mismo tiempo que estudia nuevas inversiones en infraestructuras gasistas: desde la posible construcción del MidCat para llevar combustible desde África, pasando por España, hasta Francia a la creación de nuevas plantas regasificadoras para descargar GNL en los puertos.

Este contexto, no en vano, abre la puerta a una involución en la lucha contra la crisis climática y en los planes de descarbonización europeos. El riesgo de que se paralicen las inversiones en renovables es evidente, a pesar de que estas se presentan como una solución importante para dejar de lado la dependencia rusa y reducir la huella de carbono del viejo continente. Así lo evidencia un estudio de la consultora francesa Artelys publicado este miércoles en el que se constata que Bruselas podría dar la espalda a los recursos energéticos de Moscú en 2025 si prosigue con el despliegue de tecnologías solares o eólicas y se deja de lado las inversiones en nuevas infraestructuras de gas.

El estudio –un encargo de la Fundación Europea para el Cambio Climático– estima que si Europa aplicase de manera estricta los objetivos de la estrategia Fit-for-55 –el paquete de medidas de la Comisión para reducir a la mitad las emisiones de CO2 durante la década en curso– podría reducir la demanda de gas en un 17% de cara a 2025. De esta forma se podría "abandonar en gran medida el gas ruso", dice el informe e incrementar 135 GW de eólica y 124 GW de fotovoltaica.

Países con gran dependencia del gas ruso

En este escenario el suministro energético europeo quedaría garantizado en buena medida, con el riesgo de dejar sin cubrir 40 GW. Según los cálculos, esto afectaría de manera directa a Finlandia, Estonia, Letonia y Lituania, países con una gran dependencia del gas ruso. Bajo este escenario se abren dos líneas de acción política: la búsqueda de nuevos mercados de gas alejados de la esfera europea, que es el camino escogido por Bruselas en los primeros meses de guerra; y , por otro lado, el incremento de capacidad de las renovables.

La primera línea de actuación supone, debido a la situación geográfica de Europa, un incremento del 50% de las importaciones de gas natural licuado (GNL) por buques metaneros de EEUU o de África. Todo ello abre riesgos importantes para la lucha contra la crisis climática, pues la carestía de este combustible respecto al gas natural transportado en gasoducto llevaría directamente a un aumento de la producción eléctrica mediante carbón y centrales de lignito, lo cual elevaría un 3% las emisiones de CO2 del continente.

Construir nuevas infraestructuras, dice la publicación, podría dejar hipotecada a Europa, pues algunos proyectos como las plantas de regasificación o las tuberías de transporte van ligados a contratos de suministro que oscilan entre los 10 y 20 años de duración. Estas inversiones pueden retrasar, por ende, el despliegue de energías verdes o convertirse en capital varado y difícil de amortizar debido a la competitividad las eólicas y las renovables en las próximas décadas.

La otra línea de actuación habla de aumentar un 10% el despliegue de energías renovables respecto a la estrategia Fit-For-55, además del desarrollo de políticas de eficiencia energética y la electrificación de industrias y hogares a través de la sustitución de calderas de gas por bombas de calor. De esta forma se podrían suprimir los 152 millones de metros cúbicos (bcm) de gas que aporta Rusia a los suministros del continente sin construir nuevos gasoductos o nuevas regasificadoras.

En el escenario de despliegue de renovables Europa no podrá desprenderse a corto plazo del gas, en tanto que el GNL seguirá siendo una pieza clave del mercado energético. No obstante, Bruselas incrementará la llegada de metaneros en un 25% (en un escenario como el actual, el incremento es de hasta el 50%). Los analistas hablan de la necesidad de usar buques de almacenamiento y regasificación a bordo (FSRU) para no construir más infraestructura, de modo que estos barcos puedan ir desmantelándose de manera progresiva a medida que las renovables ganen más peso en los mercados.

Publicado enInternacional